El beneficio del Daimoku (título) recitado con tal entendimiento es completamente igual al beneficio de Shakyamuni Buddha. El sutra enseña: «El sufrimiento del infierno Avīci está todo contenido dentro del estado de vida del Buda, y el cuerpo y la tierra del Buda Vairochana no exceden un solo momento de vida (Ichinen) de una persona común». Respecto al corazón de las Catorce Calumnias, debéis medirlo de acuerdo con las palabras del sutra.
El hecho de que preguntéis sobre la Ley Budista de esta manera verdaderamente muestra que sois una persona que aspira a la vida futura. El sutra enseña: «Aquel que es capaz de escuchar esta Ley también es difícil de encontrar». Este sutra indica que no solo es difícil para el verdadero mensajero del Buda aparecer en el mundo y predicar este sutra de acuerdo con la intención original del Buda, sino que también es difícil encontrar a alguien que pregunte sobre el significado de este sutra, disipe las dudas y posea una fe profunda.
Incluso la persona del estatus más bajo debería, sin dudarlo, preguntar sobre el significado de este sutra a alguien que sea incluso ligeramente superior en sabiduría. Sin embargo, las personas del Último Día de la Ley quedan atrapadas por la arrogancia, el apego, la fama y el beneficio, pensando: «¿Cómo puedo convertirme en discípulo de esa persona? Si recibo su enseñanza, ¿seré menospreciado por los demás?» Permanecen constantemente en pensamientos malvados y finalmente caen en los caminos del mal. El capítulo Hōshi (Maestro de la Ley) enseña: «Comparado con el mérito de agotar todos los tesoros para hacer ofrendas al Buda durante ochenta mil millones de kalpas de tiempo, si uno hace ofrendas a un sacerdote que predica el Sutra del Loto, y posteriormente escucha la Ley de este sutra incluso por un período muy breve, debo regocijarme, porque obtendré gran beneficio y mérito». Incluso aquellos sin sabiduría pueden obtener beneficio sirviendo a quien predica este sutra. Siguiendo el principio de que incluso cualquier demonio o bestia «debe ciertamente levantarse y recibirlos desde lejos, y deben ser reverenciados como uno reverencia al Buda» cuando predican un único verso o frase del Sutra del Loto, debemos reverenciarnos mutuamente como Budas. Esto debe hacerse, por ejemplo, tal como el Buda Shakyamuni y el Buda Muchos Tesoros se reverenciaron mutuamente en el capítulo Hōtō (Torre de los Tesoros).
Aunque esta persona, Sanmi-bō, es de baja condición social, si es alguien que predica incluso una pequeña porción de la doctrina del Sutra del Loto, debéis venerarlo como haríais con el Buda e interrogarle acerca de la Ley. Debéis mantener en vuestro corazón la enseñanza: «Depender de la Ley y no de la persona (E-hō fu-e-nin)».
Ahora bien, hace mucho tiempo, había un hombre que vivía en una montaña llamada Montaña de Nieve. Su nombre era Snow Mountain boy (Sessen Dōji). Él se sustentaba recogiendo helechos y frutos secos, vestía ropas hechas de piel de ciervo y practicaba tranquilamente el camino budista.
El Snow Mountain boy (Sessen Dōji) meditó: «Observando el mundo de cerca, uno comprende que la vida y la muerte siguen el principio de la impermanencia, de modo que aquellos que han nacido deben morir sin falta. Por lo tanto, la fugacidad de este mundo, que está lleno de sufrimiento, es momentánea, como un relámpago, o como el rocío matutino que se desvanece al instante bajo la luz del sol. No es diferente de una lámpara frente al viento que se apaga fácilmente, o de una hoja de plátano que se rasga con facilidad. Todas las personas son incapaces de escapar de esta impermanencia, y finalmente, todos deben embarcarse en el viaje al otro mundo. Pensando en ese camino después de la muerte, es oscuro y totalmente negro, sin la luz del sol, la luna o las estrellas, ni siquiera una lámpara. En ese camino oscuro, no hay nadie que me acompañe. En este mundo, se reúnen parientes, hermanos, esposa, hijos y allegados; la compasión del padre es profunda, el afecto doloroso de la madre es intenso, y el esposo y la esposa comparten un vínculo como el de los camarones que viven en el mismo agujero, pasando sus vidas juntos y sin separarse. Son íntimos, como patos mandarines jugando uno al lado del otro bajo la misma colcha, sin embargo, no se acompañarán mutuamente en el viaje después de la muerte. Uno camina por ese camino oscuro completamente solo. ¿Quién vendrá a guiar sus buenas y malas acciones? Además, en este mundo donde se desconoce si el anciano o el joven morirá primero, a veces el anciano precede, y el joven permanece, lo cual es el orden natural. Incluso en medio de ese lamento, hay al menos algo de consuelo. Sin embargo, también hay casos en los que el anciano permanece, y el joven precede. Lo más doloroso es el hijo que precede a los padres en la juventud, y lo más lamentable es el padre que precede al hijo en la vejez. De esta manera, la vida y la muerte son impermanentes, y este mundo, donde se desconoce si el anciano o el joven morirá primero, es fugaz. Sin embargo, las personas se dedican día y noche únicamente a acciones para obtener beneficios mundanos, sin venerar al Buda, ni creer en la Ley, sin poseer práctica ni sabiduría, y así pasan sus días en vano. Cuando son arrastrados a la sala de juicio de Yama después de la muerte, ¿qué usarán como provisiones para viajar por el largo camino de los Tres Reinos, y qué usarán como bote o balsa para cruzar el vasto mar de la vida y la muerte, para llegar a la Tierra Búdica de la Verdadera Recompensa y la Tranquilidad Eterna (Jakkō)?» Pensó: «La vida engañada es un «sueño». La vida despertada a la iluminación es la «realidad». Por lo tanto, debo abandonar este mundo doloroso y onírico y buscar la realidad de la iluminación.» Con esta resolución, se recluyó en la Montaña de Nieve, disipando la ilusión y el espejismo de su asiento de meditación, y buscó la Ley Budista con devoción incondicional. Shakra (Taishakuten) observó su figura desde lejos en los cielos y pensó: «Las crías de los peces son muchas, pero los que se convierten en peces son pocos; las flores del árbol del mango florecen abundantemente, pero las que dan fruto son pocas. Las personas son iguales. Muchas personas despiertan la aspiración a la iluminación (Bodhi-citta), pero pocas no retroceden y entran en el verdadero camino. El Bodhi-citta de todas las personas comunes se desvía fácilmente por muchas influencias malignas y es propenso a cambiar con cada situación encontrada. Hay muchos soldados que visten armadura, pero pocos que no temen la batalla. Pondré a prueba la resolución de esta persona.» Con este pensamiento, Shakra apareció en la forma de un ogro temible (kishin) y se paró al lado del boy.
En aquel momento, dado que el Buda no estaba en el mundo, el Snow Mountain boy (Sessen Dōji) no podía escuchar ningún Sutra Mahayana, por mucho que los buscara. Un día, una voz llegó débilmente a él, diciendo: «Todas las acciones son impermanentes. Esta es la Ley del nacimiento y la cesación». El muchacho se sobresaltó y miró a su alrededor, pero no había ninguna figura humana. Solo un ogro (Kishin) se había acercado y estaba parado allí. Su apariencia era feroz y aterradora, el cabello de su cabeza se erizaba como llamas, sus dientes eran afilados como espadas, y miraba fijamente al Snow Mountain boy (Sessen Dōji) con ojos desorbitados. Sin embargo, el muchacho no sintió miedo al verlo; simplemente se regocijó de poder escuchar la Ley Budista y no sintió ninguna extrañeza. Su sentimiento era como el de un ternero separado de su madre que había escuchado débilmente la voz de su madre.
El Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensó: «¿Quién pudo haber recitado eso? Debe haber más palabras restantes». Buscó meticulosamente por todas partes, pero aún así no encontró rastro de ninguna persona. Entonces, el muchacho dudó: «¿Pudo haber sido este ogro (Kishin) quien habló esa enseñanza?» Pero inmediatamente pensó: «No, eso no puede ser». Él consideró: «Esa apariencia es la forma de un ogro resultado de la retribución kármica por malas acciones. Ese verso (gāthā) es una enseñanza profunda hablada por el Buda. No podría haber salido de la boca de un ogro tan vil». Sin embargo, como no había nadie más, preguntó: «¿Fue usted, acaso, quien pronunció esa frase?» El ogro respondió: «No me hables. He pasado muchos días sin comer, y el hambre me ha vuelto estúpido, incapaz de mantener mi mente recta. Debo haber dicho una broma sin sentido ahora mismo. Ni siquiera puedo saber si tuve la intención de mentir o no».
El muchacho dijo: «Escuchar este medio verso es como ver media luna, u obtener media joya. Seguramente fuiste tú quien lo recitó. Por favor, dime el resto del verso». El ogro entonces dijo: «Tú ya estás dotado de iluminación, así que incluso si no lo escuchas, no debería haber arrepentimiento. Ahora estoy sufriendo de hambre y simplemente no tengo la fuerza para hablar. Por lo tanto, no me hables más». Sin embargo, el muchacho preguntó: «Si obtienes comida, ¿lo hablarás por mí?» El ogro respondió: «Si obtengo comida, lo hablaré por ti». El muchacho se alegró y preguntó: «Entonces, ¿qué tomas como alimento?» El ogro dijo: «No preguntes más. Si escuchas esa respuesta, seguramente te aterrorizarás. Tampoco es el tipo de cosa que deberías estar buscando». Pero el muchacho aún insistió: «Si tan solo me dijeras cuál es ese alimento, intentaré buscarlo para ti». El ogro entonces respondió: «Solo como la carne blanda de los humanos y bebo la sangre caliente de los humanos. Vuelo por el cielo buscando ampliamente, pero como las personas están protegidas por el Buda y los dioses, no puedo matarlas a mi antojo. Solo como a aquellos que han sido abandonados por el Buda y los dioses».
Continúa en la Parte Final
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