En ese momento, el Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensó en su corazón: «Abandonaré mi cuerpo por el bien de la Ley y escucharé este verso hasta el final». Entonces dijo: «Vuestro alimento está aquí mismo. No hay necesidad de buscar fuera. Mi cuerpo aún no ha muerto, por lo que mi carne estará caliente. Mi cuerpo aún no se ha enfriado, por lo que mi sangre también estará caliente. Por favor, predicad el resto del verso. Os ofrezco este cuerpo». El ogro se enfureció enormemente y dijo: «¿Quién puede creer que tus palabras son verdad? Después de que predique el verso, si rompes tu promesa, ¿a quién debo llamar como testigo para interrogarte?» El Snow Mountain boy (Sessen Dōji) respondió: «Este cuerpo está destinado a morir. Si tengo que morir una vida en vano, es mejor entregarla por el bien de la Ley. Al abandonar este cuerpo impuro, seguramente alcanzaré la iluminación y me convertiré en un Buda en la próxima vida, recibiendo un cuerpo puro y venerable. Es como cambiar una vasija de barro por una vasija de tesoro. Pongo a Brahma, Shakra, los Cuatro Reyes Celestiales y a todos los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones como mis testigos. Nunca mentiré». El corazón del ogro se ablandó ligeramente y dijo: «Si tus palabras son verdaderas, predicaré el verso para ti». En ese momento, el Snow Mountain boy (Sessen Dōji) se regocijó enormemente, se quitó la piel de ciervo que llevaba puesta, la extendió en el suelo como asiento de la Ley, inclinó la cabeza hacia la tierra, juntó las palmas y se arrodilló, suplicando con la más profunda reverencia: «Os ruego humildemente que prediquéis el resto del verso para mí». Acto seguido, el ogro subió al asiento de la Ley, predicó el verso, y dijo: «Cuando el nacimiento y la cesación se han extinguido, uno entra en la dicha del Nirvāṇa (Jakumetsu).»
En ese momento, el Snow Mountain boy (Sessen Dōji), al escuchar este verso (gāthā), sintió una alegría y una reverencia ilimitadas. Pensó: «Jamás lo olvidaré, ni siquiera en existencias futuras», y lo repitió una y otra vez, grabándolo profundamente en su corazón. El muchacho reflexionó aún más: «Lo gozoso es que este verso no es diferente en absoluto de la enseñanza predicada por el Buda. Sin embargo, lo lamentable es que solo yo lo he escuchado y no puedo transmitirlo en beneficio de la gente». Por lo tanto, el muchacho inscribió este verso en piedras, superficies de paredes y árboles al borde del camino, diciendo: «Ruego que las personas que vengan después vean estas palabras, despierten a su significado y entren en el camino verdadero». Después de decir esto, inmediatamente subió a un árbol alto y se arrojó ante el ogro.
Antes de que el Snow Mountain boy (Sessen Dōji) siquiera llegara al suelo, el ogro se transformó instantáneamente en la figura de Shakra (Taishakuten), recibió el cuerpo del muchacho, lo colocó respetuosamente en un área plana, se inclinó profundamente en reverencia y dijo: «Solo retuve la sagrada enseñanza del Tathāgata por un corto tiempo para poner a prueba vuestro espíritu de Bodhisattva y os causé problemas. Por favor, perdonad esta ofensa. Y por favor, aseguraos de salvarme en una vida futura». En ese momento, todos los seres celestiales también se reunieron, alabándolo y diciendo: «¡Excelente! ¡Excelente! ¡Este es verdaderamente un Bodhisattva!» El Snow Mountain boy (Sessen Dōji) se despojó de su cuerpo simplemente para buscar medio verso, y a través de ese beneficio, erradicó los pecados de la transmigración a través de la vida y la muerte acumulados durante doce kalpas (eones). Este evento es predicado en el Sutra del Nirvana.
Por lo tanto, el Snow Mountain boy (Sessen Dōji) del pasado se despojó de su vida sin dudarlo, incluso para buscar medio verso. ¿Cuán mayor es, entonces, el beneficio de escuchar un solo capítulo o un volumen de este sutra? ¿Con qué podemos pagar ese gran beneficio? Si uno aspira a lograr la Budeidad en la vida futura, debe adoptar precisamente la misma actitud que el Snow Mountain boy (Sessen Dōji). Si uno es pobre y no tiene tesoros para ofrecer como limosna, entonces, si hay alguna manera de obtener la Ley Budista incluso sacrificando la propia vida, uno debe sacrificar su vida para aprender la Ley Budista.
Al final, este cuerpo se convertirá inevitablemente en la tierra de los campos y las montañas. Por mucho que se le tenga aprecio, no hay nada que hacer. Incluso si uno intenta apreciarlo, no puede apreciarlo hasta el final. Aunque se dice que la vida humana es larga, no supera los cien años. La vida durante ese tiempo es simplemente como el sueño de una siesta. Incluso si uno ha tenido la fortuna de nacer como ser humano, lo cual es difícil de obtener, y casualmente se ha convertido en monje, si esa persona no estudia la Ley Budista y no amonesta a aquellos que calumnian la Ley (Hōbō), sino que pasa sus días en vano con juegos y charlas ociosas, esa persona no es más que una bestia vestida con la piel de un monje. Aunque tomen prestado el nombre de monje para desenvolverse en el mundo y mantenerse, no han cumplido ni un solo aspecto del camino original del monje. Tal persona es un ladrón que roba el nombre de monje para vivir. Este es verdaderamente un asunto vergonzoso y temible.
En la enseñanza teórica (Shakumon), se predica: «No escatimo mi vida, sino que solo escatimo el camino de la iluminación insuperable». En la enseñanza esencial (Honmon), se predica: «No escatimar el propio cuerpo y la vida». Además, el Sutra del Nirvana predica: «El cuerpo es liviano, la Ley es pesada. Uno debe abandonar el cuerpo y propagar la Ley». Todas estas enseñanzas —la enseñanza teórica, la enseñanza esencial y el Sutra del Nirvana— predican: «No escatimar el cuerpo y la vida, y propagar la Ley». La grave ofensa de traicionar estas enseñanzas es invisible a los ojos, pero al acumularse, conduce a la caída en el infierno. Esto es como el frío y el calor, que no tienen forma ni son visibles a los ojos, pero en invierno, el frío llega y atormenta las plantas, los humanos y las bestias, y en verano, el calor llega y aflige a los humanos y las bestias.
Por lo tanto, vos, como laico, debéis simplemente cantar Nam-myo-ho-ren-ge-kyo con una sola mente, y además, es esencial hacer ofrendas a los monjes. Si practicáis de esta manera, tal como enseña el sutra, también seréis capaces de hablar y propagar ampliamente la Ley Budista.
Incluso cuando el mundo parezca melancólico, mantened en vuestra mente: «Puesto que el sufrimiento en este mundo ya es difícil de soportar, ¡cuánto más lo será el sufrimiento en la vida futura!», y cantad Nam-myo-ho-ren-ge-kyo. Asimismo, incluso en los momentos de alegría, recordad: «La alegría en este mundo no es más que un sueño dentro de un sueño; la alegría del Santuario del Pico del Águila (Ryōzen Jōdo) es la alegría verdadera», y cantad también Nam-myo-ho-ren-ge-kyo. Continuad vuestra práctica sin retroceder de esta manera, y observad cuando llegue el momento final de la muerte (rinjū). En ese momento, si os apresuráis a subir a la montaña de la iluminación maravillosa (Myōkaku) y miráis a vuestro alrededor, ¡qué espléndido será! Ese lugar es la Tierra de la Luz Tranquila (Jakkōdo) de todo el universo, donde la gran tierra está hecha de lapislázuli, y los ocho caminos están delimitados por cuerdas de oro. Cuatro clases de flores maravillosas caen del cielo, la música resuena en el vasto espacio, y todos los Budas y Bodhisattvas están disfrutando de la dicha, meciéndose en los vientos de Eternidad, Alegría, Verdadero Yo y Pureza (Jō-raku-ga-jō). El momento para que nos unamos a sus filas y disfrutemos de la dicha ya se acerca. Sin embargo, si vuestra fe es débil, no podréis, no podréis alcanzar un mundo tan maravilloso. ¡Es absolutamente imposible llegar allí! Si tenéis alguna duda, preguntad de nuevo, sin importar cuántas veces. Por favor, aceptad estas palabras con utmost care and importance.
Kenchiji 2, Hinoe-Ne (1276), Noveno día del duodécimo mes La Respuesta al Señor
Matsuno (Matsuno Dono Gohenji)
Nichiren (Kao — firma estilizada)
Gracias por leer la traducción moderna.
La próxima vez, finalmente os enviaremos el comentario. ¡Esperen con ansias!
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