Nesse momento, o Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensou em seu coração: «Vou abandonar o meu corpo em prol da Lei e ouvir este verso até ao fim». Ele então disse: «O vosso alimento está bem aqui. Não há necessidade de procurar noutro lugar. O meu corpo ainda não está morto, então a minha carne estará quente. O meu corpo ainda não está frio, então o meu sangue também estará quente. Por favor, pregai o resto do verso. Ofereço-vos este corpo». O ogro ficou grandemente enfurecido e disse: «Quem pode, porventura, acreditar que as tuas palavras são verdadeiras? Depois de eu pregar o verso, se quebrares a tua promessa, quem devo chamar como testemunha para te interrogar?» O Snow Mountain boy (Sessen Dōji) respondeu: «Este corpo está destinado a morrer. Se tenho de morrer uma vida em vão, é melhor entregá-lo em prol da Lei. Ao abandonar este corpo impuro, irei certamente alcançar a iluminação e tornar-me um Buda na próxima vida, recebendo um corpo puro e venerável. É como trocar um vaso de barro por um vaso de tesouro. Coloco Brahma, Shakra, os Quatro Reis Celestiais e todos os Budas e Bodhisattvas das dez direções como minhas testemunhas. Nunca mentirei». O coração do ogro suavizou-se ligeiramente e ele disse: «Se as tuas palavras forem verdadeiras, pregarei o verso para ti». Nesse momento, o Snow Mountain boy (Sessen Dōji) alegrou-se enormemente, tirou a pele de veado que estava a usar, estendeu-a no chão como um assento da Lei, curvou a cabeça até ao chão, juntou as palmas das mãos e ajoelhou-se, suplicando com a mais profunda reverência: «Imploro-vos humildemente que preguem o resto do verso para mim». Em seguida, o ogro subiu ao assento da Lei, pregou o verso, e disse: «Quando o nascimento e a cessação se extinguem, entra-se na bem-aventurança do Nirvāṇa (Jakumetsu).»
Nesse momento, o Snow Mountain boy (Sessen Dōji), ao ouvir este verso (gāthā), sentiu alegria e reverência ilimitadas. Pensou: «Jamais me esquecerei disto, nem mesmo em existências futuras», e repetiu-o várias vezes, gravando-o profundamente no seu coração. O rapaz refletiu ainda mais: «O que é alegre é que este verso não é em nada diferente do ensinamento pregado pelo Buda. No entanto, o que é lamentável é que só eu o tenha ouvido e não possa transmiti-lo em benefício do povo». Por conseguinte, o rapaz inscreveu este verso em pedras, superfícies de paredes e árvores à beira do caminho, dizendo: «Rogo para que as pessoas que vierem depois vejam estas palavras, despertem para o seu significado e entrem no caminho verdadeiro». Tendo terminado de dizer isto, subiu imediatamente a uma árvore alta e atirou-se na frente do ogro.
Antes que o Snow Mountain boy (Sessen Dōji) sequer chegasse ao chão, o ogro transformou-se instantaneamente na figura de Shakra (Taishakuten), recebeu o corpo do rapaz, colocou-o respeitosamente numa área plana, curvou-se profundamente em reverência e disse: «Eu apenas retive o ensinamento sagrado do Tathāgata por um curto período para testar o vosso espírito de Bodhisattva e vos causei problemas. Por favor, perdoai esta ofensa. E por favor, assegurai-vos de me salvar numa vida futura.» Naquele momento, todos os seres celestiais também se reuniram, louvando-o e dizendo: «Excelente! Excelente! Este é verdadeiramente um Bodhisattva!» O Snow Mountain boy (Sessen Dōji) se desfez do seu corpo simplesmente para buscar meio verso, e através desse benefício, erradicou os pecados da transmigração através da vida e da morte acumulados durante doze kalpas (eons). Este evento é pregado no Sutra do Nirvana.
Portanto, o Snow Mountain boy (Sessen Dōji) do passado despojou-se da sua vida sem hesitar, mesmo para buscar meio verso. Quão maior é, então, o benefício de ouvir apenas um capítulo ou um volume deste sutra? Com o que podemos pagar esse grande benefício? Se alguém aspira a alcançar a Budidade na vida futura, deve adotar precisamente a mesma atitude do Snow Mountain boy (Sessen Dōji). Se alguém é pobre e não tem tesouros para oferecer como esmola, então, se houver alguma forma de obter a Lei Budista mesmo sacrificando a própria vida, deve-se sacrificar a vida para aprender a Lei Budista.
No final, este corpo acabará por se tornar o solo dos campos e montanhas. Por mais que se lhe tenha apego, não há nada a fazer. Mesmo que se tente estimá-lo, não se pode estimá-lo até ao fim. Embora se diga que a vida humana é longa, ela não excede cem anos. A vida durante esse tempo é meramente como o sonho de uma sesta. Mesmo que alguém tenha tido a sorte de nascer como ser humano, o que é difícil de obter, e tenha casualmente se tornado monge, se essa pessoa não estuda a Lei Budista e não admoesta aqueles que caluniam a Lei (Hōbō), mas gasta os seus dias em vão com jogos e conversas ociosas, essa pessoa não é mais do que uma besta vestida com a pele de um monge. Embora usem o nome de monge para navegar no mundo e se sustentar, não cumpriram um único aspeto do caminho original do monge. Tal pessoa é um ladrão que rouba o nome de monge para viver. Este é verdadeiramente um assunto vergonhoso e temível.
No ensino teórico (Shakumon), prega-se: «Não lamento a minha vida, mas apenas lamento o caminho da iluminação insuperável». No ensino essencial (Honmon), prega-se: «Não lamentar o próprio corpo e a vida». Além disso, o Sutra do Nirvana prega: «O corpo é leve, a Lei é pesada. Deve-se abandonar o corpo e propagar a Lei». Todos estes ensinamentos —o ensino teórico, o ensino essencial e o Sutra do Nirvana— pregam: «Não lamentar o corpo e a vida, e propagar a Lei». A grave ofensa de trair estes ensinamentos é invisível aos olhos, mas ao acumular-se, leva à queda no inferno. Isto é como o frio e o calor, que não têm forma e não são visíveis aos olhos, mas no inverno, o frio chega e atormenta as plantas, os humanos e as bestas, e no verão, o calor chega e aflige os humanos e as bestas.
Portanto, vós, como leigo, deveis simplesmente entoar Nam-myo-ho-ren-ge-kyo com uma só mente, e além disso, é essencial fazer oferendas aos monges. Se praticardes desta maneira, tal como ensina o sutra, também sereis capazes de falar e propagar amplamente a Lei Budista.
Mesmo quando o mundo parecer melancólico, tende em mente: «Pois o sofrimento neste mundo já é difícil de suportar, quanto mais o será o sofrimento na vida futura!», e recitai Nam-myo-ho-ren-ge-kyo. Do mesmo modo, mesmo nos momentos de alegria, recordai: «A alegria neste mundo é meramente um sonho dentro de um sonho; a alegria do Santuário do Pico da Águia (Ryōzen Jōdo) é a alegria verdadeira», e recitai também Nam-myo-ho-ren-ge-kyo. Continuai a vossa prática sem regredir desta maneira, e observai quando chega o momento final da morte (rinjū). Nesse momento, se subirdes apressadamente à montanha da iluminação maravilhosa (Myōkaku) e olhardes à vossa volta, quão esplêndido será! Esse lugar é a Terra da Luz Tranquila (Jakkōdo) de todo o universo, onde a grande terra é feita de lápis-lazúli, e os oito caminhos são delimitados por cordas de ouro. Quatro tipos de flores maravilhosas caem do céu, a música ressoa no vasto espaço, e todos os Budas e Bodhisattvas estão a desfrutar da bem-aventurança, embalados pelos ventos de Eternidade, Alegria, Verdadeiro Eu e Pureza (Jō-raku-ga-jō). O momento para nos unirmos às suas fileiras e desfrutarmos da bem-aventurança já se aproxima. No entanto, se a vossa fé for fraca, não podereis, não podereis alcançar um mundo tão maravilhoso. É absolutamente impossível chegar lá! Se tiverdes alguma dúvida, perguntai novamente, não importa quantas vezes. Por favor, aceitai estas palavras com utmost care and importance.
Kenchiji 2, Hinoe-Ne (1276), Nono dia do Décimo Segundo Mês A Resposta ao Senhor
Matsuno (Matsuno Dono Gohenji)
Nichiren (Kao — assinatura estilizada)
Obrigado por ler a tradução moderna.
Da próxima vez, finalmente enviaremos o comentário. Por favor, fiquem atentos!
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