Die Wohltat des mit solchem Verständnis gechanteten Daimoku (Titels) ist absolut dieselbe wie die Wohltat des Shakyamuni Buddha. Das Sūtra lehrt: „Das Leiden der Avīci-Hölle ist vollständig im Lebenszustand des Buddha enthalten, und der Körper und das Land des Vairochana Buddha übersteigen nicht einen einzigen Moment des Lebens (Ichinen) eines gewöhnlichen Menschen.“ Das Gemüt der vierzehn Verleumdungen müsst Ihr gemäß den Worten des Sūtras beurteilen.
Dass Ihr auf diese Weise nach dem buddhistischen Gesetz fragt, zeigt wahrlich, dass Ihr ein Mensch seid, der das nächste Leben (gose) ersehnt. Das Sūtra lehrt: „Jemand, der fähig ist, dieses Gesetz zu hören, ist ebenfalls schwer zu finden.“ Dieses Sūtra legt dar, dass es nicht nur schwierig ist, dass der wahre Gesandte des Buddha in der Welt erscheint und dieses Sūtra gemäß der ursprünglichen Absicht des Buddha verkündet, sondern dass es auch schwierig ist, jemanden zu finden, der nach der Bedeutung dieses Sūtras fragt, Zweifel ausräumt und tiefen Glauben besitzt.
Sogar die Person der niedrigsten sozialen Stellung sollte ohne Zögern jemanden nach der Bedeutung dieses Sūtras befragen, der ihr in der Weisheit auch nur geringfügig überlegen ist. Die Menschen des Letzten Tages des Gesetzes werden jedoch von Arroganz, Anhaftung, Ruhm und Gewinn gefangen gehalten und denken: „Wie kann ich der Schüler dieser Person werden? Wenn ich ihre Lehre empfange, werde ich dann nicht von anderen geringgeschätzt?“ Sie verharren ständig in bösen Gedanken und fallen schließlich in die üblen Pfade. Das Kapitel Hōshi (Lehrer des Gesetzes) lehrt: „Verglichen mit der Wohltat, alle Schätze zu verbrauchen, um dem Buddha achtzig Milliarden Kalpas lang Opfer darzubringen, sollte man sich freuen, wenn man einem Priester, der das Lotossūtra verkündet, Opfer darbringt und danach auch nur für kurze Zeit die Lehre dieses Sūtras hört, denn man wird dadurch großen Nutzen und Wohltat erlangen.“ Sogar diejenigen ohne Weisheit können Wohltat erlangen, indem sie demjenigen dienen, der dieses Sūtra verkündet. Gemäß dem Grundsatz, dass selbst jeder Dämon oder jedes Tier „sicherlich aufstehen und sie aus der Ferne empfangen und wie der Buddha verehrt werden muss“, wenn sie einen einzelnen Vers oder Satz des Lotossūtras verkünden, sollten wir einander wie Buddhas verehren. Dies sollte so geschehen, wie sich beispielsweise Shakyamuni Buddha und Viele Schätze Buddha im Kapitel Hōtō (Schatzpagode) gegenseitig verehrten.
Obwohl diese Person, Sanmi-bō, von niedrigem Rang ist, solltet Ihr ihn wie den Buddha verehren und ihn nach der Lehre befragen, wenn er auch nur einen kleinen Teil der Lehre des Lotossūtras verkündet. Ihr solltet die Lehre „Verlasst Euch auf das Gesetz und nicht auf die Person (E-hō fu-e-nin)“ in Eurem Herzen behalten.
Nun, vor langer Zeit lebte ein Mann auf einem Berg namens Schneeberg. Sein Name war Snow Mountain boy (Sessen Dōji). Er hielt sich am Leben, indem er Farne und Nüsse sammelte, trug Kleidung aus Hirschleder und praktizierte in Stille den buddhistischen Weg.
Der Snow Mountain boy (Sessen Dōji) dachte nach: „Wenn man die Welt genau betrachtet, versteht man, dass Geburt und Tod dem Prinzip der Unbeständigkeit folgen, sodass diejenigen, die geboren wurden, unweigerlich sterben müssen. Daher ist die Vergänglichkeit dieser Welt, die voller Leiden ist, nur momentan, wie ein Blitz oder wie Morgentau, der im Sonnenlicht augenblicklich verdunstet. Sie unterscheidet sich nicht von einem Licht im Wind, das leicht erlischt, oder einem Bananenblatt, das leicht zerreißt. Alle Menschen können dieser Unbeständigkeit nicht entkommen, und am Ende muss jeder einmal die Reise in die nächste Welt antreten. Wenn ich an diesen Weg nach dem Tod denke, ist er dunkel und pechschwarz, ohne das Licht von Sonne, Mond oder Sternen, nicht einmal eine Lampe. Auf diesem dunklen Weg gibt es niemanden, der mich begleitet. In dieser Welt versammeln sich Verwandte, Geschwister, Ehefrau, Kinder und Sippe; die Barmherzigkeit des Vaters ist tief, die trauernde Zuneigung der Mutter ist innig, und Ehemann und Ehefrau teilen ein Band wie das von Garnelen, die im selben Loch leben, verbringen ihr Leben zusammen und trennen sich nie. Sie sind intim, wie Mandarinenten, die nebeneinander unter derselben Decke spielen, doch auf dem Weg nach dem Tod werden sie einander nicht begleiten. Man geht diesen dunklen Weg ganz allein. Wer wird kommen, um ihre guten und schlechten Taten zu leiten? Darüber hinaus, in dieser Welt, in der unbekannt ist, ob der Alte oder der Junge zuerst stirbt, geht manchmal der Alte voraus, und der Junge bleibt zurück, was der natürlichen Ordnung entspricht. Selbst inmitten dieser Klage gibt es zumindest einen gewissen Trost. Es gibt jedoch auch Fälle, in denen der Alte zurückbleibt und der Junge vorausgeht. Am schmerzhaftesten ist das Kind, das dem Elternteil in der Jugend vorausgeht, und am beklagenswertesten ist der Elternteil, der dem Kind im Alter vorausgeht. Auf diese Weise sind Leben und Tod unbeständig, und diese Welt, in der unbekannt ist, ob der Alte oder der Junge zuerst stirbt, ist flüchtig. Dennoch widmen sich die Menschen Tag und Nacht ausschließlich Handlungen für weltliche Vorteile, verehren weder den Buddha noch glauben sie an das Gesetz, besitzen weder Praxis noch Weisheit und verbringen so ihre Tage vergeblich. Wenn sie nach dem Tod vor die Gerichtshalle des Yama geschleppt werden, was werden sie als Proviant verwenden, um die lange Reise der Drei Daseinsbereiche anzutreten, und was werden sie als Boot oder Floß verwenden, um das weite Meer von Leben und Tod zu überqueren, um das Buddha-Land der Wahren Belohnung und der Ewigen Stille (Jakkō) zu erreichen?“ Er dachte: „Das irregeleitete Leben ist ein ‚Traum‘. Das zur Erleuchtung erwachte Leben ist die ‚Wirklichkeit‘. Daher muss ich diese traumhafte, schmerzhafte Welt aufgeben und die Wirklichkeit der Erleuchtung suchen.“ Mit diesem Entschluss zog er sich in den Schneeberg zurück, vertrieb Täuschung und Illusion von seinem Meditationssitz und suchte das buddhistische Gesetz mit ungeteilter Hingabe. Shakra (Taishakuten) blickte von den Himmeln aus auf seine Gestalt herab und dachte: „Der Laich der Fische ist groß, aber diejenigen, die zu Fischen werden, sind wenige; die Blüten des Mangobaums blühen reichlich, aber diejenigen, die Früchte tragen, sind wenige. Die Menschen sind gleich. Viele Menschen erwecken das Streben nach Erleuchtung (Bodhi-citta), aber wenige fallen nicht zurück und betreten den wahren Pfad. Das Bodhi-citta aller gewöhnlichen Menschen wird leicht von vielen bösen Einflüssen irregeführt und neigt dazu, sich bei jeder Begegnung zu ändern. Es gibt viele Soldaten, die Rüstungen tragen, aber wenige, die den Kampf nicht fürchten. Ich werde die Entschlossenheit dieser Person auf die Probe stellen.“ Mit diesem Gedanken erschien Shakra in der Form eines furchterregenden Ogers (Kishin) und trat neben den Jungen.
Da zu dieser Zeit kein Buddha auf der Welt war, konnte Snow Mountain boy (Sessen Dōji) keine Mahayana-Sūtras hören, egal wie sehr er danach suchte. Eines Tages drang eine Stimme schwach an ihn heran, die sagte: „Alle Handlungen sind unbeständig. Das ist das Gesetz des Entstehens und Vergehens.“ Der Junge erschrak und blickte sich um, doch nirgends war eine menschliche Gestalt zu sehen. Nur ein furchterregender Dämon (Kishin) hatte sich genähert und stand dort. Sein Aussehen war grimmig und furchteinflößend, die Haare auf seinem Kopf standen wie Flammen zu Berge, seine Zähne waren scharf wie Schwerter, und er starrte Snow Mountain boy (Sessen Dōji) mit aufgerissenen Augen an. Dennoch fürchtete sich der Junge nicht bei seinem Anblick; er war einfach überglücklich, die buddhistische Lehre hören zu können, und verspürte keinerlei Misstrauen. Sein Gefühl war das eines von seiner Mutter getrennten Kalbes, das leise die Stimme seiner Mutter vernommen hatte.
Snow Mountain boy (Sessen Dōji) dachte: „Wer mag das rezitiert haben? Es muss noch mehr von diesem Vers geben.“ Er suchte überall akribisch, fand aber immer noch keine Spur eines Menschen. Da fragte sich der Junge: „Könnte diese Lehre von einem Dämon (Kishin) gesprochen worden sein?“ Doch er dachte sofort: „Nein, das kann nicht sein.“ Er überlegte: „Dieses Aussehen ist die Gestalt eines Dämons, die aus karmischer Vergeltung für Missetaten entstanden ist. Dieser Vers (Gāthā) ist eine tiefgründige Lehre, die der Buddha verkündet hat. Er kann unmöglich aus dem Mund eines solch niederen Dämons gekommen sein.“ Da jedoch niemand sonst da war, fragte er: „Habt Ihr, vielleicht, diese Phrase gesprochen?“ Der Dämon antwortete: „Sprich nicht mit mir. Ich habe viele Tage ohne Essen verbracht, und Hunger hat mich dumm gemacht, unfähig, meine Vernunft zu bewahren. Ich muss gerade einen sinnlosen Scherz gesprochen haben. Ob ich die Absicht hatte zu lügen oder nicht, kann ich nicht einmal sagen.“
Der Junge sagte: „Diesen halben Vers zu hören, ist wie einen halben Mond zu sehen oder ein halbes Juwel zu erhalten. Sicherlich habt Ihr ihn rezitiert. Bitte, verkündet mir den Rest des Verses.“ Der Dämon sagte daraufhin: „Du bist bereits mit Erleuchtung begabt, daher sollte es auch dann kein Bedauern geben, wenn du ihn nicht hörst. Ich leide jetzt unter Hunger und habe einfach nicht die Kraft zu sprechen. Sprich mir deshalb nicht weiter zu.“ Dennoch fragte der Junge: „Werdet Ihr ihn verkünden, wenn Ihr Nahrung erhaltet?“ Der Dämon antwortete: „Wenn ich Nahrung erhalte, werde ich ihn dir verkünden.“ Der Junge war erfreut und fragte: „Was nehmt Ihr dann als Nahrung zu Euch?“ Der Dämon sagte: „Frage nicht weiter. Wenn du diese Antwort hörst, wirst du sicherlich erschrecken. Es ist auch nicht die Art von Sache, die du suchen solltest.“ Aber der Junge beharrte noch immer: „Wenn Ihr mir nur sagen würdet, was diese Nahrung ist, werde ich versuchen, sie für Euch zu finden.“ Der Dämon antwortete daraufhin: „Ich esse nur das weiche Fleisch der Menschen und trinke das warme Blut der Menschen. Ich fliege umher und suche weit, aber da die Menschen vom Buddha und den Göttern beschützt werden, kann ich sie nicht nach Belieben töten. Ich esse nur jene, die vom Buddha und den Göttern verlassen wurden.“
Fortsetzung im Schlussteil
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