Le bienfait du Daimoku (titre) récité avec une telle compréhension est entièrement le même que le bienfait du Bouddha Shakyamuni. Le sūtra enseigne : « La souffrance de l’enfer Avīci est entièrement contenue dans l’état de vie du Bouddha, et le corps et la terre du Bouddha Vairochana ne dépassent pas un seul moment de vie (Ichinen) d’une personne ordinaire. » Concernant le cœur des Quatorze Calomnies, vous devez le juger conformément aux paroles du sūtra.
Le fait que vous vous informiez ainsi sur la Loi bouddhique montre véritablement que vous êtes une personne qui aspire à la vie future (gose). Le sūtra enseigne : « Celui qui est capable d’écouter cette Loi est également difficile à trouver. » Ce sūtra indique que non seulement il est difficile pour le véritable messager du Bouddha d’apparaître dans le monde et de prêcher ce sūtra selon l’intention originelle du Bouddha, mais il est également difficile de trouver quelqu’un qui interroge le sens de ce sūtra, dissipe ses doutes et possède une foi profonde.
Même la personne de la condition sociale la plus basse devrait, sans hésiter, interroger sur la signification de ce sūtra quelqu’un qui lui est même légèrement supérieur en sagesse. Cependant, les gens du Dernier Jour de la Loi sont piégés par l’arrogance, l’attachement, la renommée et le profit, pensant : « Comment puis-je devenir le disciple de cette personne ? Si je reçois son enseignement, ne serai-je pas méprisé par les autres ? » Ils restent constamment dans de mauvaises pensées et finissent par tomber dans les voies du mal. Le chapitre Hōshi (Maître de la Loi) enseigne : « Comparé au mérite d’épuiser tous les trésors pour faire des offrandes au Bouddha pendant quatre-vingts milliards d’kalpas de temps, si l’on fait des offrandes à un prêtre qui prêche le Sūtra du Lotus, et que l’on écoute ensuite la Loi de ce sūtra même pour un très court instant, je devrais me réjouir, car j’obtiendrai un grand bienfait et mérite. » Même ceux qui manquent de sagesse peuvent obtenir un bienfait en servant celui qui prêche ce sūtra. En suivant le principe selon lequel même n’importe quel démon ou bête « doit certainement se lever et les accueillir de loin, et doit être vénéré comme on vénère le Bouddha » lorsqu’ils prêchent un seul verset ou une seule phrase du Sūtra du Lotus, nous devrions nous révérer mutuellement comme des Bouddhas. Cela devrait être fait, par exemple, tout comme le Bouddha Shakyamuni et le Bouddha Trésors Multiples se sont révérés mutuellement dans le chapitre Hōtō (Tour aux Trésors).
Bien que cette personne, Sanmi-bō, soit d’une condition sociale basse, s’il est celui qui prêche ne serait-ce qu’une petite partie de la doctrine du Sūtra du Lotus, vous devez le vénérer comme vous vénéreriez le Bouddha et l’interroger sur la Loi. Vous devez garder à l’esprit l’enseignement : « Se fier à la Loi et non à la personne (E-hō fu-e-nin) ».
Or, il y a longtemps, il y avait un homme qui vivait sur une montagne appelée Montagne des Neiges. Son nom était Snow Mountain boy (Sessen Dōji). Il subsistait en cueillant des fougères et des noix, se vêtait d’habits faits de peau de cerf, et pratiquait tranquillement la voie bouddhique.
Le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) médita : « En observant attentivement le monde, on comprend que la vie et la mort suivent le principe de l’impermanence, de sorte que ceux qui sont nés doivent inéluctablement mourir. Par conséquent, la fugacité de ce monde, qui est rempli de souffrance, est momentanée, comme un éclair, ou comme la rosée du matin qui disparaît instantanément sous la lumière du soleil. Cela n’est pas différent d’une lampe devant le vent qui s’éteint facilement, ou d’une feuille de bananier qui se déchire aisément. Tous les êtres humains sont incapables d’échapper à cette impermanence, et finalement, chacun doit s’engager seul dans le voyage vers l’autre monde. En pensant à ce chemin après la mort, il est sombre et totalement noir, sans la lumière du soleil, de la lune ou des étoiles, pas même une lampe. Sur cette route sombre, il n’y a personne pour m’accompagner. Dans ce monde, les parents, frères et sœurs, épouse, enfants et proches se rassemblent ; la compassion du père est profonde, l’affection douloureuse de la mère est intense, et le mari et la femme partagent un lien comme celui des crevettes vivant dans le même trou, passant leur vie ensemble sans jamais se séparer. Ils sont intimes, comme des canards mandarins jouant côte à côte sous la même couverture, pourtant ils ne s’accompagneront pas mutuellement sur le chemin après la mort. On marche seul sur cette route sombre. Qui viendra guider ses bonnes et mauvaises actions ? De plus, dans ce monde où l’on ignore si le vieux ou le jeune mourra le premier, il arrive que l’aîné précède, et que le jeune reste, ce qui est l’ordre naturel. Même au milieu de ce regret, il y a au moins un peu de consolation. Cependant, il y a aussi des cas où l’aîné reste, et le jeune précède. Le plus douloureux est l’enfant qui précède le parent dans la jeunesse, et le plus lamentable est le parent qui précède l’enfant dans la vieillesse. Ainsi, la vie et la mort sont impermanentes, et ce monde, où l’on ignore si le vieux ou le jeune mourra le premier, est éphémère. Pourtant, les gens se consacrent jour et nuit uniquement à des actions pour des bénéfices mondains, sans vénérer le Bouddha, ni croire en la Loi, ne possédant ni pratique ni sagesse, et passent ainsi leurs jours en vain. Lorsqu’ils seront traînés à la salle de jugement de Yama après la mort, que prendront-ils comme provisions pour parcourir le long voyage des Trois Royaumes, et qu’utiliseront-ils comme bateau ou radeau pour traverser la vaste mer de la vie et de la mort, afin d’atteindre la Terre de Bouddha de la Vraie Récompense et de la Tranquillité Éternelle (Jakkō) ? » Il pensa : « La vie illusoire est un « rêve ». La vie éveillée à l’illumination est la « réalité ». Par conséquent, je dois abandonner ce monde douloureux et onirique et rechercher la réalité de l’illumination. » Fort de cette résolution, il s’isola dans la Montagne de Neige, dissipant l’illusion et l’égarement de son siège de contemplation, et chercha la Loi bouddhique avec une dévotion sans faille. Shakra (Taishakuten) observa sa silhouette de loin dans les cieux et pensa : « Les alevins sont nombreux, mais ceux qui deviennent poissons sont peu nombreux ; les fleurs du manguier fleurissent abondamment, mais celles qui portent leurs fruits sont rares. Les gens sont pareils. Beaucoup de gens éveillent l’aspiration à l’illumination (Bodhi-citta), mais peu ne régressent pas et n’entrent pas dans le vrai chemin. Le Bodhi-citta de tous les êtres ordinaires est facilement égaré par de nombreuses mauvaises influences et est sujet au changement à chaque situation rencontrée. Il y a beaucoup de soldats qui portent l’armure, mais peu qui n’ont pas peur de la bataille. Je vais mettre à l’épreuve la résolution de cette personne. » Avec cette pensée, Shakra apparut sous la forme d’un ogre redoutable (kishin) et se tint aux côtés du boy.
À cette époque, puisque le Bouddha n’était pas dans le monde, le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) ne pouvait entendre aucun sūtra Mahayana, même s’il les cherchait. Un jour, une voix lui parvint faiblement, disant : « Tous les phénomènes sont impermanents. Telle est la Loi de la naissance et de la cessation. » Le garçon fut surpris et regarda tout autour, mais il n’y avait aucune figure humaine. Seul un ogre (Kishin) s’était approché et se tenait là. Son apparence était féroce et terrifiante, les cheveux de sa tête se dressaient comme des flammes, ses dents étaient acérées comme des épées, et il fixait le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) avec des yeux exorbités. Cependant, le garçon n’eut pas peur en le voyant ; il fut simplement ravi de pouvoir entendre la Loi bouddhique, et ne ressentit aucune méfiance. Son sentiment était comme celui d’un veau séparé de sa mère, qui aurait faiblement entendu la voix de sa mère.
Le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensa : « Qui a bien pu chanter cela ? Il doit y avoir d’autres mots restants du verset. » Il chercha partout méticuleusement, mais ne trouva toujours aucun signe de personne. Alors, le garçon douta : « Se pourrait-il que cet ogre (Kishin) ait prononcé cet enseignement ? » Mais il pensa aussitôt : « Non, ce n’est pas possible. » Il considéra : « Cette apparence est la forme d’un ogre résultant de la rétribution karmique pour de mauvaises actions. Ce verset (gāthā) est une doctrine profonde énoncée par le Bouddha. Il n’aurait pas pu sortir de la bouche d’un ogre si vil. » Cependant, puisqu’il n’y avait personne d’autre, il demanda : « Était-ce vous, par hasard, qui avez prononcé cette phrase ? » L’ogre répondit : « Ne me parlez pas. J’ai passé de nombreux jours sans manger, et la faim m’a rendu stupide, incapable de garder l’esprit clair. J’ai dû dire une plaisanterie dénuée de sens à l’instant. Que j’aie eu l’intention de mentir ou non, je ne peux même pas le dire. »
Le garçon dit : « Entendre ce demi-verset est comme voir une demi-lune, ou obtenir une demi-pierre précieuse. C’est sûrement vous qui l’avez chanté. S’il vous plaît, dites-moi le reste du verset. » L’ogre dit alors : « Tu es déjà doté de l’illumination, donc même si tu ne l’entends pas, il ne devrait y avoir aucun regret. Je souffre maintenant de la faim et je n’ai tout simplement pas la force de parler. Par conséquent, ne me parlez plus. » Néanmoins, le garçon demanda : « Si vous obtenez de la nourriture, le prononcerez-vous pour moi ? » L’ogre répondit : « Si j’obtiens de la nourriture, je le prononcerai pour toi. » Le garçon fut ravi et demanda : « Alors, qu’est-ce que vous prenez pour nourriture ? » L’ogre dit : « Ne demande plus. Si tu entends cette réponse, tu seras sûrement terrifié. Ce n’est pas non plus le genre de chose que tu devrais rechercher. » Mais le garçon insista encore : « Si vous me disiez simplement ce qu’est cet aliment, j’essaierai de le trouver pour vous. » L’ogre répondit alors : « Je mange seulement la chair tendre des humains et bois le sang chaud des humains. Je vole dans le ciel à la recherche étendue, mais comme les gens sont protégés par le Bouddha et les dieux, je ne peux pas les tuer à ma guise. Je ne mange que ceux qui ont été abandonnés par le Bouddha et les dieux. »
Suite de la Partie Finale
📺 YouTube Disponible en japonais, coréen et anglaise 🎥 Available in Japanese, Korean, and English
Comments