À cet instant, le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensa en son cœur : « J’abandonnerai mon corps pour le bien de la Loi et écouterai ce verset jusqu’à la toute fin. » Il dit alors : « Votre nourriture est juste ici. Il n’est pas nécessaire de chercher ailleurs. Mon corps n’est pas encore mort, donc ma chair sera chaude. Mon corps n’est pas encore refroidi, donc mon sang sera chaud aussi. S’il vous plaît, prêchez le reste du verset. Je vous offre ce corps. » L’ogre devint extrêmement enragé et dit : « Qui peut croire que tes paroles sont vraies ? Après que j’aurai prêché le verset, si tu romps ta promesse, qui devrai-je appeler comme témoin pour t’interroger ? » Le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) répondit : « Ce corps est destiné à mourir. Si je dois mourir en vain, il vaut mieux le jeter pour le bien de la Loi. En abandonnant ce corps impur, j’atteindrai sûrement l’illumination et deviendrai un Bouddha dans la prochaine vie, recevant un corps pur et vénérable. C’est comme échanger un récipient en terre cuite contre un récipient de trésor. Je prends Brahma, Shakra, les Quatre Rois Célestes, et les Bouddhas et Bodhisattvas des dix directions comme témoins. Je ne mentirai jamais. » Le cœur de l’ogre s’adoucit légèrement et il dit : « Si tes paroles sont vraies, je prêcherai le verset pour toi. » À ce moment, le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) se réjouit grandement, retira la peau de cerf qu’il portait, l’étendit sur le sol comme un siège de la Loi, s’inclina la tête contre terre, joignit les paumes et s’agenouilla, suppliant avec la plus profonde révérence : « Je vous prie humblement de me prêcher le reste du verset. » Sur ce, l’ogre monta sur le siège de la Loi, prêcha le verset et dit : « Lorsque la naissance et la cessation sont éteintes, on entre dans la félicité du Nirvāṇa (Jakumetsu). »
À cet instant, le Snow Mountain boy (Sessen Dōji), entendant ce verset (gāthā), ressentit une joie et une révérence infinies. Il pensa : « Je ne l’oublierai jamais, même dans les existences futures », et il le répéta maintes fois, l’imprimant profondément dans son cœur. Le garçon réfléchit encore : « Ce qui est joyeux, c’est que ce verset n’est en rien différent de l’enseignement prêché par le Bouddha. Cependant, ce qui est lamentable, c’est que seul moi l’aie entendu et que je ne puisse le transmettre pour le bien des gens. » C’est pourquoi le garçon inscrivit ce verset sur des pierres, des murs et des arbres au bord du chemin, disant : « Je prie pour que les personnes qui viendront après voient ces mots, s’éveillent à leur signification et entrent dans la voie véritable. » Ayant fini de dire cela, il grimpa immédiatement à un grand arbre et se jeta devant l’ogre.
Avant même que le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) n’atteigne le sol, l’ogre se transforma instantanément en la figure de Shakra (Taishakuten), reçut le corps du garçon, le déposa respectueusement dans un endroit plat, s’inclina profondément avec révérence et dit : « Je n’ai fait que retenir l’enseignement sacré du Tathāgata pendant un court moment pour tester votre esprit de Bodhisattva et vous ai causé du trouble. Veuillez me pardonner cette faute. Et s’il vous plaît, assurez-vous de me sauver dans une vie future. » À ce moment-là, tous les êtres célestes se rassemblèrent également, le louant et disant : « Excellent ! Excellent ! Celui-ci est vraiment un Bodhisattva ! » Le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) se débarrassa de son corps simplement pour chercher un demi-verset, et grâce à ce bienfait, il a éradiqué les péchés de la transmigration à travers la vie et la mort accumulés sur douze kalpas (éons). Cet événement est prêché dans le Sūtra du Nirvana.
Ainsi, le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) d’autrefois a abandonné sa vie sans hésiter, même pour chercher un demi-verset. Combien plus grand est alors le bienfait d’entendre un seul chapitre ou un volume de ce sūtra ? Comment pourrions-nous jamais rembourser ce grand bienfait ? Si l’on aspire à l’atteinte de la bouddhéité dans la vie future, il faut avoir précisément la même attitude que le Snow Mountain boy (Sessen Dōji). Si l’on est pauvre et que l’on n’a pas de trésors à offrir en aumône, alors, s’il existe un moyen d’obtenir la Loi bouddhique même en sacrifiant son corps et sa vie, il faut sacrifier son corps et sa vie pour apprendre la Loi bouddhique.
En fin de compte, ce corps deviendra tôt ou tard la terre des champs et des montagnes. Il est inutile de s’y attacher. Même si l’on essaie de le chérir, on ne peut le chérir jusqu’à la fin. Bien que l’on dise que la vie humaine est longue, elle n’excède pas cent ans. La vie durant ce temps n’est qu’un rêve d’une courte sieste. Même si l’on a eu la fortune de naître en tant qu’être humain, ce qui est difficile à obtenir, et que l’on est par coïncidence devenu moine, si cette personne n’étudie pas la Loi bouddhique et n’admoneste pas ceux qui calomnient la Loi (Hōbō), mais passe simplement ses jours en vain à jouer et à bavarder, cette personne n’est rien de plus qu’une bête vêtue de la peau d’un moine. Même s’ils empruntent le nom de moine pour vivre dans le monde et se sustenter, ils n’ont pas rempli un seul aspect de la voie originelle du moine. Une telle personne est un voleur qui dérobe le nom de moine pour vivre. C’est véritablement une chose honteuse et redoutable.
Dans l’enseignement théorique (Shakumon), il est prêché : « Je ne regrette pas ma vie, mais seulement le chemin de l’éveil suprême. » Dans l’enseignement essentiel (Honmon), il est prêché : « Ne pas regretter son propre corps et sa vie. » De plus, le Sūtra du Nirvana prêche : « Le corps est léger, la Loi est lourde. Il faut abandonner son corps et propager la Loi. » Tous ces enseignements — l’enseignement théorique, l’enseignement essentiel et le Sūtra du Nirvana — prêchent : « Ne pas regretter le corps et la vie, et propager la Loi. » La faute grave de trahir ces enseignements est invisible à l’œil, mais elle s’accumule et conduit à la chute dans l’enfer. C’est comme le froid et la chaleur, qui n’ont ni forme ni visibilité, mais en hiver, le froid arrive et tourmente les plantes, les humains et les bêtes, et en été, la chaleur arrive et afflige les humains et les bêtes.
Par conséquent, vous, en tant que laïc, devez simplement chanter Nam-myo-ho-ren-ge-kyo d’un seul esprit, et de plus, il est essentiel de faire des offrandes aux moines. Si vous pratiquez de cette manière, tout comme l’enseigne le sūtra, vous serez également capable de parler et de propager largement la Loi bouddhique.
Même lorsque le monde semble mélancolique, gardez à l’esprit : « Puisque la souffrance dans ce monde est déjà difficile à supporter, combien plus le sera la souffrance dans la vie future ! », et chantez Nam-myo-ho-ren-ge-kyo. De même, même dans les moments de joie, rappelez-vous : « La joie dans ce monde n’est qu’un rêve dans un rêve ; la joie du Sanctuaire du Pic de l’Aigle (Ryōzen Jōdo) est la joie véritable », et chantez également Nam-myo-ho-ren-ge-kyo. Poursuivez votre pratique sans régression de cette manière, et observez lorsque vous atteindrez le moment final de la mort (rinjū). À ce moment-là, si vous vous précipitez pour gravir la montagne de l’éveil merveilleux (Myōkaku) et regardez autour de vous, quelle splendeur ce sera ! Cet endroit est la Terre de la Lumière Tranquille (Jakkōdo) de l’univers entier, où la grande terre est faite de lapis-lazuli, et les huit chemins sont délimités par des cordes d’or. Quatre sortes de fleurs merveilleuses pleuvent du ciel, la musique résonne dans le vaste espace, et tous les Bouddhas et Bodhisattvas jouissent de la béatitude, bercés par les vents d’Éternité, Joie, Vrai Moi et Pureté (Jō-raku-ga-jō). Le moment où nous rejoindrons leurs rangs pour nous divertir et nous réjouir approche déjà. Cependant, si votre foi est faible, vous ne pourrez pas, vous ne pourrez pas atteindre un monde aussi merveilleux. Vous ne pouvez absolument pas y aller. Si vous avez des doutes, veuillez demander à nouveau, quel que soit le nombre de fois. Veuillez accepter ces mots avec utmost care and importance.
Kenchiji 2, Hinoe-Ne (1276), Neuvième jour du douzième mois Réponse au Seigneur
Matsuno (Matsuno Dono Gohenji)
Nichiren (Kao — signature stylisée)
Merci d’avoir lu la traduction en japonais moderne.
La prochaine fois, nous vous enverrons enfin le commentaire. Veuillez l’attendre avec impatience.
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