Il beneficio del Daimoku (titolo) recitato con tale comprensione è completamente uguale al beneficio del Budda Shakyamuni. Il sutra insegna: «La sofferenza dell’inferno Avīci è tutta contenuta nello stato vitale del Budda, e il corpo e la terra del Budda Vairochana non superano un singolo momento vitale (Ichinen) di una persona comune». Per quanto riguarda la natura delle Quattordici Calunnie, dovete misurarla in base alle parole del sutra.
Il fatto che vi informiate in questo modo sulla Legge Buddista mostra veramente che siete una persona che aspira alla vita futura (gose). Il sutra insegna: «Colui che è capace di ascoltare questa Legge è anche difficile da trovare». Questo sutra indica che non solo è difficile per il vero messaggero del Budda apparire nel mondo e predicare questo sutra secondo l’intenzione originale del Budda, ma è anche difficile trovare qualcuno che interroghi il significato di questo sutra, dissolva i dubbi e possieda una fede profonda.
Anche la persona della condizione sociale più umile dovrebbe, senza esitazione, interrogare sul significato di questo sutra qualcuno che sia anche solo leggermente superiore a lei in saggezza. Tuttavia, le persone dell’Ultimo Giorno della Legge sono intrappolate dall’arroganza, dall’attaccamento, dalla fama e dal profitto, pensando: «Come posso diventare il discepolo di quella persona? Se ricevo il suo insegnamento, non sarò forse disprezzato dagli altri?» Rimangono costantemente in pensieri malvagi e alla fine cadono nelle vie del male. Il capitolo Hōshi (Maestro della Legge) insegna: «Paragonato al beneficio di esaurire tutti i tesori per fare offerte al Budda per ottanta miliardi di kalpa di tempo, se si fa un’offerta a un prete che predica il Sutra del Loto, e successivamente si ascolta la Legge di questo sutra anche solo per pochissimo tempo, dovrei rallegrarmi, poiché otterrò grande beneficio e merito». Anche coloro che mancano di saggezza possono ottenere beneficio servendo colui che predica questo sutra. Seguendo il principio secondo cui anche qualsiasi demone o bestia «deve certamente alzarsi e accoglierli da lontano, e deve essere venerato come si venera il Budda» quando predicano un singolo verso o frase del Sutra del Loto, dovremmo venerarci reciprocamente come Budda. Questo dovrebbe essere fatto, per esempio, proprio come il Budda Shakyamuni e il Budda Molti Tesori si venerarono reciprocamente nel capitolo Hōtō (Torre Preziosa).
Anche se questa persona, Sanmi-bō, è di bassa condizione sociale, se è uno che predica anche solo una piccola parte della dottrina del Sutra del Loto, dovete venerarlo come fareste con il Budda e interrogarlo riguardo alla Legge. Dovete tenere a mente l’insegnamento: «Affidarsi alla Legge e non alla persona (E-hō fu-e-nin)».
Ora, molto tempo fa, c’era un uomo che viveva su un monte chiamato Monte Neve. Il suo nome era Snow Mountain boy (Sessen Dōji). Egli si sostentava raccogliendo felci e noci, si vestiva con abiti fatti di pelle di cervo e praticava con calma il sentiero buddista.
Il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) contemplò: «Osservando attentamente il mondo, si comprende che la vita e la morte seguono il principio dell’impermanenza, così che coloro che sono nati devono sicuramente morire. Pertanto, la transitorietà di questo mondo, che è pieno di sofferenza, è momentanea, come un lampo, o come la rugiada mattutina che svanisce all’istante sotto la luce del sole. Non è diversa da una lampada davanti al vento che si spegne facilmente, o da una foglia di banana che si strappa con facilità. Tutte le persone sono incapaci di sfuggire a questa impermanenza e, alla fine, tutti devono intraprendere il viaggio verso l’altro mondo. Pensando a quel cammino dopo la morte, è oscuro e completamente nero, senza la luce del sole, della luna o delle stelle, e nemmeno una lampada. Su quella strada oscura, non c’è nessuno che mi accompagni. In questo mondo, si riuniscono parenti, fratelli, moglie, figli e congiunti; la compassione del padre è profonda, l’affetto addolorato della madre è intenso, e il marito e la moglie condividono un legame come quello dei gamberetti che vivono nella stessa tana, trascorrendo la loro vita insieme e senza separarsi. Sono intimi, come anatre mandarine che giocano fianco a fianco sotto la stessa coperta, eppure non si accompagneranno l’un l’altro nel viaggio dopo la morte. Si cammina su quella strada oscura completamente soli. Chi verrà a guidare le loro azioni buone e malvagie? Inoltre, in questo mondo in cui non si sa se il vecchio o il giovane morirà prima, a volte l’anziano precede e il giovane rimane, il che è l’ordine naturale. Anche in mezzo a quel lamento, c’è almeno un po’ di consolazione. Tuttavia, ci sono anche casi in cui l’anziano rimane e il giovane precede. Il più doloroso è il figlio che precede il genitore in gioventù, e il più lamentevole è il genitore che precede il figlio in vecchiaia. In questo modo, la vita e la morte sono impermanenti, e questo mondo, in cui non si sa se il vecchio o il giovane morirà prima, è fugace. Tuttavia, le persone si dedicano giorno e notte unicamente ad azioni per benefici mondani, senza venerare il Buddha, né credere nella Legge, non possedendo né pratica né saggezza, e trascorrono così i loro giorni invano. Quando vengono trascinati alla sala del giudizio di Yama dopo la morte, cosa useranno come provviste per percorrere il lungo viaggio dei Tre Reami, e cosa useranno come barca o zattera per attraversare il vasto mare della vita e della morte, per raggiungere la Terra di Buddha della Vera Ricompensa e della Tranquillità Eterna (Jakkō)?» Pensò: «La vita illusa è un “sogno”. La vita risvegliata all’illuminazione è la “realtà”. Pertanto, devo abbandonare questo mondo doloroso e onirico e cercare la realtà dell’illuminazione.» Con questa risolutezza, si isolò sulla Montagna Innevata, dissipando l’illusione e l’inganno dal suo seggio di contemplazione, e cercò la Legge Buddista con devozione incondizionata. Shakra (Taishakuten) osservò la sua forma da lontano nei cieli e pensò: «Le uova di pesce sono molte, ma quelle che diventano pesci sono poche; i fiori dell’albero di mango fioriscono abbondantemente, ma quelli che portano frutto sono pochi. Le persone sono uguali. Molte persone risvegliano l’aspirazione all’illuminazione (Bodhi-citta), ma poche non regrediscono e non entrano nel vero sentiero. Il Bodhi-citta di tutte le persone comuni è facilmente sviato da molte influenze maligne ed è incline al cambiamento ad ogni situazione incontrata. Ci sono molti soldati che indossano armature, ma pochi che non temono la battaglia. Metterò alla prova la risolutezza di questa persona.» Con questo pensiero, Shakra apparve sotto forma di un orco spaventoso (kishin) e si mise accanto al boy.
A quel tempo, poiché il Budda non era nel mondo, il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) non poteva ascoltare alcun sutra Mahayana, per quanto li cercasse. Un giorno, una voce giunse debolmente a lui, dicendo: «Tutte le azioni sono impermanenti. Questa è la Legge della nascita e della cessazione». Il ragazzo si sorprese e guardò tutt’intorno, ma non c’era figura umana da nessuna parte. Solo un orco (Kishin) si era avvicinato e stava lì in piedi. Il suo aspetto era feroce e terrificante, i capelli sulla testa si drizzavano come fiamme, i denti erano affilati come spade e fissava il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) con gli occhi spalancati. Tuttavia, il ragazzo non ebbe paura nel vederlo; era semplicemente colmo di gioia per poter ascoltare la Legge Buddista e non provò alcun sospetto. Il suo sentimento era come quello di un vitello separato dalla madre, che avesse debolmente udito la voce della madre.
Il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensò: «Chi può aver recitato ciò? Ci devono essere altre parole rimanenti del verso». Cercò meticolosamente dappertutto, ma non trovò ancora traccia di alcuna persona. Così, il ragazzo dubitò: «Potrebbe essere stato questo orco (Kishin) a pronunciare quell’insegnamento?» Ma pensò subito: «No, non è possibile». Egli considerò: «Quell’aspetto è la forma di un orco risultante dalla retribuzione karmica per le azioni malvagie. Quel verso (gāthā) è una dottrina profonda pronunciata dal Budda. Non può essere uscito dalla bocca di un orco così vile». Tuttavia, poiché non c’era nessun altro, chiese: «Siete stato voi, per caso, a pronunciare quella frase?» L’orco rispose: «Non parlarmi. Ho passato molti giorni senza cibo, e la fame mi ha reso stupido, incapace di mantenere la mente lucida. Devo aver detto uno scherzo senza senso proprio ora. Non so nemmeno dire se avessi intenzione di mentire o meno».
Il ragazzo disse: «Ascoltare questo mezzo verso è come vedere mezza luna, o ottenere mezza gemma. Sicuramente siete stato voi a recitarlo. Per favore, ditemi il resto del verso». L’orco allora disse: «Tu sei già dotato di illuminazione, quindi anche se non lo senti, non ci dovrebbe essere rammarico. Ora sto soffrendo la fame e semplicemente non ho la forza di parlare. Perciò, non parlarmi più». Nondimeno, il ragazzo chiese: «Se ottenete cibo, lo direte per me?» L’orco rispose: «Se ottengo cibo, lo dirò per te». Il ragazzo fu felice e chiese: «Allora, cosa prendete come cibo?» L’orco disse: «Non chiedere più. Se senti quella risposta, sarai sicuramente terrorizzato. Non è neanche il genere di cosa che dovresti cercare». Ma il ragazzo insistette ancora: «Se mi diceste solo qual è quel cibo, cercherò di trovarlo per voi». L’orco allora rispose: «Io mangio solo la carne morbida degli umani e bevo il sangue caldo degli umani. Volo per il cielo cercando ampiamente, ma poiché le persone sono protette dal Budda e dagli dèi, non posso ucciderle a mio piacimento. Mangio solo quelli che sono stati abbandonati dal Budda e dagli dèi».
Continua nella Parte Finale
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