In quel momento, il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensò nel suo cuore: «Abbandonerò il mio corpo per il bene della Legge e ascolterò questo verso fino alla fine». Disse allora: «Il vostro cibo è proprio qui. Non c’è bisogno di cercare altrove. Il mio corpo non è ancora morto, quindi la mia carne sarà calda. Il mio corpo non è ancora freddo, quindi anche il mio sangue sarà caldo. Vi prego, predicate il resto del verso. Vi offro questo corpo». L’orco si infuriò enormemente e disse: «Chi può mai credere che le tue parole siano vere? Dopo che avrò predicato il verso, se infrangi la tua promessa, chi dovrei chiamare come testimone per interrogarti?» Il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) rispose: «Questo corpo è destinato a morire. Se devo morire una vita invano, è meglio gettarlo via per il bene della Legge. Abbandonando questo corpo impuro, otterrò sicuramente l’illuminazione e diventerò un Budda nella prossima vita, ricevendo un corpo puro e venerabile. È come scambiare un vaso di terracotta con un vaso di tesoro. Prendo Brahma, Shakra, i Quattro Re Celesti e tutti i Budda e Bodhisattva delle dieci direzioni come miei testimoni. Non mentirò mai». Il cuore dell’orco si addolcì leggermente e disse: «Se le tue parole sono vere, predicherò il verso per te». In quel momento, il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) si rallegrò enormemente, si tolse la pelle di cervo che indossava, la stese a terra come un seggio della Legge, chinò il capo a terra, unì i palmi e si inginocchiò, supplicando con la più profonda riverenza: «Vi prego umilmente di predicare il resto del verso per me». A quel punto, l’orco salì sul seggio della Legge, predicò il verso, e disse: «Quando la nascita e la cessazione si estinguono, si entra nella beatitudine del Nirvāṇa (Jakumetsu).»
In quel momento, il Snow Mountain boy (Sessen Dōji), ascoltando questo verso (gāthā), provò gioia e riverenza illimitate. Pensò: «Non lo dimenticherò mai, neanche nelle esistenze future», e lo ripeté più volte, imprimendolo profondamente nel suo cuore. Il ragazzo rifletté ulteriormente: «La cosa gioiosa è che questo verso non è affatto diverso dall’insegnamento predicato dal Budda. Tuttavia, la cosa deplorevole è che solo io l’abbia ascoltato e non possa trasmetterlo per il bene della gente». Perciò, il ragazzo incise questo verso sulle pietre, sulle superfici dei muri e sugli alberi lungo la strada, dicendo: «Prego che le persone che verranno in seguito vedano queste parole, si risveglino al loro significato ed entrino nel sentiero vero». Dopo aver finito di dire ciò, si arrampicò immediatamente su un albero alto e si gettò davanti all’orco.
Prima ancora che il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) toccasse terra, l’orco si trasformò istantaneamente nella figura di Shakra (Taishakuten), ricevette il corpo del ragazzo, lo depose con rispetto in un’area pianeggiante, si inchinò profondamente in segno di reverenza e disse: «Ho trattenuto il sacro insegnamento del Tathāgata solo per un breve periodo per mettere alla prova il vostro spirito di Bodhisattva e vi ho causato problemi. Vi prego di perdonare questa colpa. E vi prego di assicurarvi di salvarmi in una vita futura». In quel momento, anche tutti gli esseri celesti si radunarono, lodandolo e dicendo: «Eccellente! Eccellente! Costui è veramente un Bodhisattva!» Il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) si sbarazzò del suo corpo semplicemente per cercare mezzo verso, e attraverso quel beneficio, sradicò i peccati della trasmigrazione attraverso la vita e la morte accumulati nel corso di dodici kalpa (eoni). Questo evento è predicato nel Sutra del Nirvana.
Perciò, il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) del passato si spogliò della sua vita senza esitazione, anche solo per cercare mezzo verso. Quanto maggiore è, allora, il beneficio di ascoltare anche solo un capitolo o un volume di questo sutra? Con cosa potremmo mai ripagare questo grande beneficio? Se si aspira a conseguire la Buddità nella vita futura, si dovrebbe adottare precisamente lo stesso atteggiamento del Snow Mountain boy (Sessen Dōji). Se uno è povero e non ha tesori da offrire in elemosina, allora, se c’è un modo per ottenere la Legge Buddista anche sacrificando il proprio corpo e la propria vita, si deve sacrificare il corpo e la vita per apprendere la Legge Buddista.
In definitiva, questo corpo diventerà presto o tardi la terra dei campi e delle montagne. Inutili i rimpianti. Anche se si volesse rimpiangerlo, non si può rimpiangerlo fino alla fine. Sebbene si dica che la vita umana è lunga, essa non supera i cento anni. La vita durante quel tempo è semplicemente come il sogno di un sonnellino. Anche se si è avuta la fortuna di nascere come essere umano, il che è difficile da ottenere, e si è casualmente diventati monaci, se quella persona non studia la Legge Buddista e non ammonisce coloro che calunniano la Legge (Hōbō), ma trascorre semplicemente i suoi giorni invano con giochi e chiacchiere oziose, quella persona non è altro che una bestia vestita con la pelle di un monaco. Anche se prendono in prestito il nome di monaco per destreggiarsi nel mondo e mantenersi, non hanno adempiuto a nessun aspetto della via originale del monaco. Una persona del genere è un ladro che ruba il nome di monaco per vivere. Questa è veramente una questione vergognosa e temibile.
Nell’insegnamento teorico (Shakumon), è predicato: «Io non rimpiango la mia vita, ma rimpiango solo il sentiero dell’illuminazione insuperabile». Nell’insegnamento essenziale (Honmon), è predicato: «Non rimpiangere il proprio corpo e la propria vita». Inoltre, il Sutra del Nirvana predica: «Il corpo è leggero, la Legge è pesante. Si deve abbandonare il corpo e propagare la Legge». Tutti questi insegnamenti – l’insegnamento teorico, l’insegnamento essenziale e il Sutra del Nirvana – predicano: «Non rimpiangere il corpo e la vita e propagare la Legge». La colpa grave di tradire questi insegnamenti è invisibile all’occhio, ma accumulandosi, conduce alla caduta nell’inferno. Questo è come il freddo e il caldo, che non hanno forma e non sono visibili agli occhi, ma in inverno, il freddo arriva e tormenta le piante, gli esseri umani e le bestie, e in estate, il caldo arriva e affligge gli esseri umani e le bestie.
Pertanto, voi, in quanto laico, dovreste semplicemente cantare Nam-myo-ho-ren-ge-kyo con un’unica mente, e inoltre, è essenziale fare offerte ai monaci. Se praticate in questo modo, proprio come insegna il sutra, sarete anche in grado di parlare e di propagare ampiamente la Legge Budista.
Anche quando il mondo sembra malinconico, tenete a mente: «Poiché la sofferenza in questo mondo è già difficile da sopportare, quanto più lo sarà la sofferenza nella vita futura!», e recitate Nam-myo-ho-ren-ge-kyo. Similmente, anche nei momenti di gioia, ricordate: «La gioia in questo mondo non è che un sogno nel sogno; la gioia del Sacrario del Picco dell’Aquila (Ryōzen Jōdo) è la gioia vera», e recitate anche Nam-myo-ho-ren-ge-kyo. Continuate la vostra pratica senza regressione in questo modo, e osservate quando arriverà il momento finale della morte (rinjū). In quel momento, se vi affretterete a salire sul monte della meravigliosa illuminazione (Myōkaku) e guarderete intorno, quanto sarà splendido! Quel luogo è la Terra della Luce Tranquilla (Jakkōdo) dell’intero universo, dove la grande terra è fatta di lapislazzuli, e gli otto sentieri sono delimitati da corde d’oro. Quattro tipi di fiori meravigliosi piovono dal cielo, la musica risuona nel vasto spazio, e tutti i Budda e i Bodhisattva godono della beatitudine, ondeggiando nei venti di Eternità, Gioia, Vero Io e Purezza (Jō-raku-ga-jō). Il momento in cui ci uniremo alle loro fila e godremo della gioia si sta già avvicinando. Tuttavia, se la vostra fede è debole, non potrete, non potrete raggiungere un mondo così meraviglioso. È assolutamente impossibile andarci. Se avete dei dubbi, per favore, chiedete ancora, non importa quante volte. Vi prego di accettare queste parole con utmost care and importance.
Kenchiji 2, Hinoe-Ne (1276), Nono giorno del dodicesimo mese La Risposta al Signore
Matsuno (Matsuno Dono Gohenji)
Nichiren (Kao — firma stilizzata)
Grazie per aver letto la traduzione moderna.
La prossima volta, vi invieremo finalmente il commento. Vi preghiamo di attendere con ansia.
📺 YouTube Disponibile in giapponese, coreano e inglese 🎥 Available in Japanese, Korean, and English
Comments