・Respuesta al Señor Matsuno (Sobre las Catorce Calumnias)
・Kenchiji 2 (1276), 9 de diciembre, Nichiren Daishonin: 55 años
・Destinatario: Matsuno Rokurōzaemon
1.Traducción moderna
Me habéis enviado un paquete de dinero, un saco de arroz blanco y una túnica blanca.
Los he recibido con sincera gratitud.
1.Disertación
En esta frase se manifiesta la visión humana de Nichiren Daishonin.
Lo que el Daishonin recibió no fue la cantidad ni el valor monetario, sino la «sinceridad» ofrecida en medio de la adversidad, valorándola como lo más sagrado.
El Dr. Ikeda explica a través de esta actitud: «Lo importante es responder a la sinceridad con una sinceridad aún mayor».
Nosotros también debemos evitar juzgar las acciones de los demás por sus condiciones externas, y jamás pasar por alto el corazón que hay detrás.
Esa es la gran compasión que encierra este pasaje.
2.Traducción moderna
Para hablar de esta montaña: hacia el sur, los campos y las montañas se extienden sin límites por más de cien ri. Hacia el norte, el monte Minobu se alza, continuando hasta el pico Shirane.
Hacia el oeste se encuentra la montaña llamada Shichimen, que se eleva escarpada, con nieve que nunca cesa durante todo el año, y no hay ni una sola casa donde more gente.
Si alguien llegara a visitarme por casualidad, regresaría inmediatamente, sin quedarse ni por un instante, como un mono que se balancea en las ramas, lo cual es verdaderamente lamentable.
Hacia el este, el río Fuji se desborda, fluyendo como olas de arena movediza, haciendo que cruzarlo no sea fácil.
El hecho de que usted me envíe cartas tantas veces, a pesar de que este lugar es un sitio tan profundo en las montañas que casi nadie visita, es verdaderamente la maravilla de las maravillas.
2.Disertación
A pesar de encontrarse en un entorno severo, enviar correspondencia una y otra vez es algo que Nichiren Daishonin describió como «el misterio de los misterios».
Lo que el Daishonin observaba era el «espíritu de búsqueda» inalterable que residía en esa persona, más allá de la distancia o el entorno.
El Dr. Ikeda nos orienta: «Es fundamental mantener siempre encendida la llama del espíritu de búsqueda».
No importa cuán aislada esté una persona o cuán difícil sea su situación, mientras mantenga la sinceridad de buscar a su maestro, nunca estará sola.
Porque, superando el tiempo y las épocas, el corazón del maestro y el corazón del discípulo están firmemente unidos.
3.Traducción moderna
He oído que el monje erudito Nichigen, del templo Jissō-ji, se ha adherido a Nichiren, ha abandonado incluso sus propios dominios y se ha visto obligado a separarse de sus discípulos y creyentes laicos, llegando a una situación en la que no tiene un lugar donde establecerse.
A pesar de tales circunstancias, el hecho de que visite mi morada y se preocupe profundamente por los sacerdotes de Minobu demuestra que es verdaderamente una persona de fe sincera y debe ser llamado un sabio.
Originalmente, él era un monje erudito insuperable.
Sin embargo, abandonó la fama y el beneficio mundanos para convertirse en mi discípulo, practica sin preocuparse por su propia vida, predica las enseñanzas a otras personas para retribuir la inmensa bondad del Buda, y además ofrece ofrendas como esta: esto es verdaderamente asombroso.
3.Disertación
Al convertirse a las enseñanzas de Nichiren Daishonin, Nichigen perdió su poder, dinero y posesiones.
Se encontró en una situación tan severa que no tenía un lugar donde estar.
A pesar de ello, Nichigen visitó al Daishonin e incluso se preocupó profundamente por los monjes de Minobu.
En él, el Daishonin vio la esencia de un verdadero creyente.
Lo que el Daishonin elogió no fue su erudición ni su fama pasada, sino su «ichinen» (determinación): ese espíritu de buscar la Ley correcta, preocuparse por los demás y seguir actuando a pesar de estar dispuesto a perderlo todo.
El Dr. Ikeda afirma: «Es precisamente en medio de la adversidad donde la fuerza de la fe brilla con mayor esplendor».
Aunque uno pierda su posición o su fama, nunca debe perder sus convicciones.
Más bien, es cuando uno se desprende de algo que puede ponerse de pie como su verdadero yo.
A través de la vida de Nichigen, el Daishonin nos enseña esta gran verdad.
4.Traducción moderna
El Buda enseñó que «en el Último Día de la Ley, aparecerán incontables sacerdotes y monjas, tan numerosos como las arenas del Ganges, igual que perros».
El significado es que los sacerdotes y las monjas del Último Día de la Ley se aferran a la fama y al beneficio; aunque visten la túnica por fuera y parecen monjes, albergan la «espada» de los pensamientos malvados en su corazón, profiriendo todo tipo de calumnias y abusos para impedir que otros sacerdotes y monjas se acerquen a sus creyentes laicos, asemejándose a un perro que muerde y ahuyenta.
Todos estos sacerdotes y monjas son seres que inevitablemente caerán en los caminos del mal.
Esto es como un perro que, habiendo llegado primero a la casa de alguien y obtenido comida, gruñe y ladra a los perros que vienen después, peleando y luchando por la comida.
Todos estos sacerdotes y monjas son seres que inevitablemente caerán en los caminos del mal.
En contraste, este monje erudito Nigen, quizás porque es un estudiante de las escrituras budistas y ha sido testigo de esta enseñanza, se toma la molestia de visitar a los sacerdotes y los trata con profunda consideración, por lo que estoy verdaderamente agradecido.
Vuestra carta dice: «Desde que abracé este Sutra del Loto, nunca he retrocedido, y leo continuamente los Diez Factores y el Jigage, y recito Nam-myo-ho-ren-ge-kyo.
Sin embargo, ¿qué diferencia hay entre el mérito del Daimoku (título) recitado por un sabio y el mérito del Daimoku recitado por nosotros?»
La respuesta a esta pregunta es que no hay absolutamente ninguna discriminación de superioridad o inferioridad en ese sentido.
4.Disertación
Nichiren Daishonin utilizó la fuerte metáfora de ser «como perros» para describir la conducta de los monjes en la época del Último Día de la Ley.
Él lamentaba más que nadie el riesgo de que la fe degenerara en la autoprotección o en disputas de intereses.
Enseñó severamente que, aunque alguien aparente ser un monje, si su corazón está encadenado a la fama y el lucro, excluyendo y dañando a los demás, su actitud es opuesta al camino de la fe.
No obstante, el núcleo de este Gosho es mostrar cuál es la verdadera naturaleza del creyente.
El Dr. Ikeda señaló: «Aquellos que mantienen siempre encendida la llama de la esperanza y continúan dando un paso tras otro con determinación inquebrantable, son los verdaderos practicantes de la fe».
Asimismo, el Daishonin afirmó que en el beneficio del Daimoku «no hay distinción entre un santo y un mortal común».
Es una declaración de que, más allá de las diferencias de capacidad o posición, la sinceridad y la seriedad son lo más noble.
La fe es un camino para dar vida a las personas, unirlas y entregar esperanza al mundo.
Este espíritu de Nichiren Daishonin y el Dr. Ikeda trasciende naciones y épocas, y hoy sigue abierto para cada individuo en todo el mundo.
Gracias por su lectura.
Continuará en [Respuesta al señor Matsuno – Traducción moderna y lección, Parte 2].
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