・Réponse au Seigneur Matsuno (Au sujet des Quatorze Calomnies)
・Kenchiji 2 (1276), 9 décembre, Nichiren Daishonin : 55 ans
・Destinataire : Matsuno Rokurōzaemon
1.Traduction moderne
Vous m’avez fait parvenir un paquet d’argent, un sac de riz blanc et une tunique blanche.
Je les ai reçus avec une profonde gratitude.
1.Conférence
Ce passage révèle la vision humaine profonde de Nichiren Daishonin.
Ce qu’il a accepté n’était ni une question de montant ni de quantité.
Il a accueilli la « sincérité » offerte au cœur de l’épreuve comme la chose la plus précieuse qui soit.
Le président Ikeda souligne à travers cette attitude : « L’important est de répondre à la sincérité par une sincérité plus grande encore. »
Nous devons, nous aussi, ne pas mesurer les actes d’autrui selon des critères matériels, mais veiller à ne jamais ignorer le cœur qui s’y exprime.
C’est là la grande compassion qui émane de ce passage.
2.Traduction moderne
Pour parler de cette montagne : au sud, les champs et les montagnes s’étendent à l’infini sur plus de cent ri.
Au nord, le mont Minobu s’élève, se prolongeant jusqu’au pic de Shirane.
À l’ouest se trouve la montagne appelée Shichimen, qui s’élève abruptement, avec une neige incessante toute l’année, et il n’y a pas une seule maison habitée.
Même si quelqu’un vient à me rendre visite par hasard, il repart immédiatement, sans rester un seul instant, tel un singe se balançant de branche en branche — ce qui est vraiment regrettable.
À l’est, le fleuve Fuji déborde, coulant comme des vagues de sable mouvant, rendant la traversée difficile.
Le fait que vous m’envoyiez des lettres tant de fois, alors que cet endroit est si isolé dans les montagnes que presque personne ne visite, est véritablement le miracle des miracles.
2.Conférence
Se trouvant dans un environnement difficile, envoyer des lettres de manière répétée est ce que Nichiren Daishonin a qualifié de « mystère des mystères ».
Ce que le Daishonin percevait, c’était cet « esprit de recherche » immuable au plus profond de cette personne, au-delà de la distance et des circonstances.
Le président Ikeda affirme : « Il est essentiel de toujours maintenir ardente la flamme de l’esprit de recherche. »
Peu importe l’isolement ou la dureté de la situation, tant qu’on garde la sincérité de chercher son maître, on n’est jamais seul.
Car, au-delà du temps et des époques, le cœur du maître et celui du disciple sont indéfectiblement liés.
3.Traduction moderne
J’ai appris que le moine érudit Nichigen, du temple Jissō-ji, s’est rallié à Nichiren, a même abandonné ses propres terres et s’est vu contraint de se séparer de ses disciples et de ses soutiens laïcs, se retrouvant dans une situation où il n’a plus où vivre.
Malgré de telles circonstances, le fait qu’il visite ma demeure et se préoccupe profondément des prêtres de Minobu montre qu’il est véritablement une personne dotée d’une foi sincère, et il doit être appelé un sage.
À l’origine, il était un moine érudit d’une excellence inégalée.
Néanmoins, il a renoncé à la renommée et aux avantages mondains pour devenir mon disciple, pratique sans se soucier de sa propre vie, prêche les enseignements à d’autres personnes afin de rembourser l’immense dette de gratitude envers le Bouddha, et de plus, il offre même de telles offrandes — ceci est vraiment extraordinaire.
3.Conférence
En se convertissant aux enseignements de Nichiren Daishonin, Nichigen a perdu son pouvoir, son argent et ses biens.
Il s’est retrouvé dans une situation si précaire qu’il n’avait plus d’endroit où loger.
Malgré cela, Nichigen a rendu visite au Daishonin et s’est même profondément soucié du sort des moines de Minobu.
Le Daishonin a vu en lui l’attitude véritable d’un croyant.
Ce qu’il a loué n’était ni son érudition ni sa renommée passée, mais son « ichinen » (détermination) : cet élan de chercher la Loi correcte, de se soucier d’autrui et de continuer à agir tout en étant prêt à tout perdre.
Le président Ikeda déclare : « C’est précisément dans l’adversité que la force de la foi brille de son plus bel éclat. » Même si l’on perd son statut ou sa renommée, on ne doit jamais perdre ses convictions.
Au contraire, c’est en renonçant à certaines choses que l’on peut se dresser en tant que son moi authentique.
À travers la vie de Nichigen, le Daishonin nous enseigne cette vérité fondamentale.
4.Traduction moderne
Le Bouddha a enseigné qu’« au Dernier Jour de la Loi, des prêtres et des moniales apparaîtront en nombre incalculable, aussi nombreux que les sables du Gange, et seront semblables à des chiens ».
La signification est que les prêtres et les moniales du Dernier Jour de la Loi s’accrochent à la renommée et au profit; bien qu’ils portent la robe à l’extérieur et ressemblent à des moines, ils abritent l’« épée » des pensées mauvaises dans leur cœur, proférant toutes sortes de calomnies et d’abus pour empêcher d’autres prêtres et moniales d’approcher leurs soutiens laïcs, ressemblant à un chien qui mord et chasse les autres.
Tous ces prêtres et moniales sont des êtres destinés à tomber dans les voies du mal.
C’est comme un chien qui, étant arrivé le premier chez quelqu’un et ayant obtenu de la nourriture, grogne et aboie contre les chiens qui viennent après, se battant et se disputant la nourriture.
Tous ces prêtres et moniales sont des êtres destinés à tomber dans les voies du mal.
En revanche, ce moine érudit Nigen — peut-être parce qu’il étudie les écritures bouddhistes et a été témoin de cet enseignement — prend la peine de visiter les prêtres et les traite avec une profonde considération, ce dont je lui suis vraiment reconnaissant.
Votre lettre indique : « Depuis que j’ai embrassé ce Sūtra du Lotus, je n’ai jamais régressé, et je lis continuellement les Dix Facteurs et le Jigage, et je récite Nam-myo-ho-ren-ge-kyo. Cependant, quelle différence y a-t-il entre le mérite du Daimoku (titre) récité par un sage et le mérite du Daimoku récité par nous ? »
La réponse à cette question est qu’il n’y a absolument aucune distinction de supériorité ou d’infériorité à cet égard.
4.Conférence
Nichiren Daishonin a utilisé la métaphore frappante d’être « comme des chiens » pour décrire l’attitude des moines à l’époque de la Fin de la Loi.
Il déplorait plus que quiconque le risque de voir la foi dégénérer en une quête de préservation de soi ou en conflits d’intérêts.
Il a enseigné avec sévérité que même si l’apparence est celle d’un moine, si le cœur est enchaîné à la renommée et au profit, conduisant à exclure et à blesser autrui, cette attitude est à l’opposé du chemin de la foi.
Cependant, le cœur de ce Gosho réside dans la définition de ce qu’est un véritable croyant.
Le président Ikeda a déclaré : « Ceux qui maintiennent toujours ardente la flamme de l’espoir et continuent de faire un pas, puis un autre, avec une détermination inébranlable, sont les véritables pratiquants de la foi. »
De plus, le Daishonin a affirmé que dans le bienfait du Daimoku, « il n’y a pas de différence entre un sage et un simple mortel ».
C’est une déclaration selon laquelle, au-delà des différences de capacité ou de position, la sincérité et le sérieux sont ce qu’il y a de plus noble.
La foi est un chemin pour donner vie aux gens, les relier et transmettre l’espoir au monde.
Cet esprit de Nichiren Daishonin et du président Ikeda transcende les nations et les époques, et reste aujourd’hui ouvert à chaque individu à travers le monde.
Merci pour votre lecture.
À suivre dans [Réponse au seigneur Matsuno – Traduction moderne et conférence, Partie 2].
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