1.Tradução moderna
Naquele tempo, uma vez que o Buda não estava no mundo, o Snow Mountain boy (Sessen Dōji) não conseguia ouvir nenhum Sutra Mahayana, por mais que os procurasse. Um dia, uma voz chegou-lhe fracamente, dizendo: «Todas as ações são impermanentes. Esta é a Lei do nascimento e da cessação». O rapaz sobressaltou-se e olhou à sua volta, mas não havia figura humana alguma. Apenas um ogro (Kishin) se tinha aproximado e estava ali parado. A sua aparência era feroz e aterradora, o cabelo da sua cabeça estava eriçado como chamas, os seus dentes eram afiados como espadas, e olhava fixamente para o Snow Mountain boy (Sessen Dōji) com olhos arregalados. No entanto, o rapaz não sentiu medo ao vê-lo; simplesmente se alegrou por poder ouvir a Lei Budista e não sentiu suspeita alguma. O seu sentimento era como o de um bezerro separado da sua mãe que tinha ouvido fracamente a voz da sua mãe.
1.Explanação
Esta passagem ilustra quão difícil e nobre é encontrar o verdadeiro ensino. Numa situação análoga aos Últimos Dias da Lei, onde o Buda já não se encontra no mundo, o Rapaz das Montanhas Nevadas ouviu as palavras da verdade que procurava através da figura de um demónio aterrador. Sem temer o demónio, o Rapaz das Montanhas Nevadas alegrou-se com as palavras da verdade, tal como um bezerro que ouve a “voz da mãe”.
O Presidente Ikeda observou a essência do espírito de procura nesta figura e ensinou: “O espírito de procura é a raiz que absorve os nutrientes da fé e traz o próprio crescimento. Se essa raiz for forte, certamente fará desabrochar as flores da felicidade.”
2.Tradução moderna
O Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensou: «Quem poderia ter recitado isso? Deve haver mais palavras restantes do verso.» Ele procurou meticulosamente por toda a parte, mas ainda assim não encontrou sinal de nenhuma pessoa. Assim, o rapaz duvidou: «Poderá ter sido este ogro (Kishin) quem proferiu esse ensinamento?» Mas imediatamente pensou: «Não, isso não pode ser.» Ele considerou: «Essa aparência é a forma de um ogro resultante da retribuição cármica por más ações. Aquele verso (gāthā) é um ensinamento profundo proferido pelo Buda. Não poderia ter saído da boca de um ogro tão vil.» No entanto, como não havia mais ninguém, ele perguntou: «Por acaso, foi você quem pronunciou essa frase?» O ogro respondeu: «Não fales comigo. Passei muitos dias sem comer, e a fome me tornou estúpido, incapaz de manter a minha mente sã. Devo ter dito uma piada sem sentido agora mesmo. Se tive a intenção de mentir ou não, nem eu sei dizer.»
2.Explanação
Esta passagem demonstra o profundo princípio budista de que “a verdade é nobre independentemente de quem a diz”, através da relação entre a “Lei e a Pessoa”. O Rapaz das Montanhas Nevadas sentiu uma contradição entre a aparência do demónio e a “prédica do Buda” que saía da sua boca, mas acabou por dar prioridade à veracidade da prédica e questionou o demónio.
Relativamente à importância do espírito de procura que se relaciona com esta passagem, o Presidente Ikeda deu uma orientação rigorosa mas calorosa: “Quando alguém se torna líder e se habitua às coisas, pode sentir que já compreende a Gakkai e o Budismo, assumindo ‘é só isto?’. Isso significa que o seu espírito de procura empobreceu e se tornou arrogante.”
3.Tradução moderna
O rapaz disse: «Ouvir este meio verso é como ver meia lua, ou obter meia joia. Certamente foste tu quem o recitou. Por favor, diz-me o resto do verso». O ogro então disse: «Tu já estás dotado de iluminação, por isso, mesmo que não o ouças, não deve haver arrependimento. Estou agora a sofrer de fome e simplesmente não tenho forças para falar. Portanto, não fales mais comigo». No entanto, o rapaz perguntou: «Se obtiveres comida, vais dizê-lo por mim?» O ogro respondeu: «Se obtiver comida, vou dizê-lo por ti». O rapaz ficou contente e perguntou: «Então, o que tomas como alimento?» O ogro disse: «Não perguntes mais. Se ouvires essa resposta, vais certamente ficar aterrorizado. Também não é o tipo de coisa que devas estar à procura». Mas o rapaz ainda insistiu: «Se me disseres apenas qual é esse alimento, tentarei encontrá-lo para ti». O ogro então respondeu: «Eu como apenas a carne macia dos humanos e bebo o sangue quente dos humanos. Voo pelo céu procurando amplamente, mas como as pessoas são protegidas pelo Buda e pelos deuses, não posso matá-las como quero. Eu como apenas aqueles que foram abandonados pelo Buda e pelos deuses».
3.Explanação
As palavras do Rapaz das Montanhas Nevadas, “é como obter metade de uma joia”, demonstram a sua imensurável alegria e valores em relação ao encontro com a Lei verdadeira. Então, como condição para obter o resto da verdade, o demónio exigiu a prática ascética suprema: “carne e sangue humanos”. Esta exigência do demónio é uma provação para obter a Lei Verdadeira e, ao mesmo tempo, uma cena simbólica onde um “espírito de procura que arrisca a própria vida” é testado.
Em relação a este ponto de um “desafio aparentemente impossível”, o Presidente Ikeda disse o seguinte: “Quando Josei Toda assumiu a presidência, numa época em que havia efetivamente apenas cerca de 3.000 membros, este foi o objetivo que ele estabeleceu como o juramento da sua vida. Para os membros, que percebiam o quão difícil era o shakubuku, 750.000 famílias parecia um número astronómico. No entanto, num curto período de menos de sete anos, tornou-se um facto que indubitavelmente seria realizado dentro do ano.”
4.Tradução moderna
Nesse momento, o Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensou em seu coração: «Vou abandonar o meu corpo em prol da Lei e ouvir este verso até ao fim». Ele então disse: «O vosso alimento está bem aqui. Não há necessidade de procurar noutro lugar. O meu corpo ainda não está morto, então a minha carne estará quente. O meu corpo ainda não está frio, então o meu sangue também estará quente. Por favor, pregai o resto do verso. Ofereço-vos este corpo». O ogro ficou grandemente enfurecido e disse: «Quem pode, porventura, acreditar que as tuas palavras são verdadeiras? Depois de eu pregar o verso, se quebrares a tua promessa, quem devo chamar como testemunha para te interrogar?» O Snow Mountain boy (Sessen Dōji) respondeu: «Este corpo está destinado a morrer. Se tenho de morrer uma vida em vão, é melhor entregá-lo em prol da Lei. Ao abandonar este corpo impuro, irei certamente alcançar a iluminação e tornar-me um Buda na próxima vida, recebendo um corpo puro e venerável. É como trocar um vaso de barro por um vaso de tesouro. Coloco Brahma, Shakra, os Quatro Reis Celestiais e todos os Budas e Bodhisattvas das dez direções como minhas testemunhas. Nunca mentirei». O coração do ogro suavizou-se ligeiramente e ele disse: «Se as tuas palavras forem verdadeiras, pregarei o verso para ti». Nesse momento, o Snow Mountain boy (Sessen Dōji) alegrou-se enormemente, tirou a pele de veado que estava a usar, estendeu-a no chão como um assento da Lei, curvou a cabeça até ao chão, juntou as palmas das mãos e ajoelhou-se, suplicando com a mais profunda reverência: «Imploro-vos humildemente que preguem o resto do verso para mim». Em seguida, o ogro subiu ao assento da Lei, pregou o verso, e disse: «Quando o nascimento e a cessação se extinguem, entra-se na bem-aventurança do Nirvāṇa (Jakumetsu).»
4.Explanação
Esta ação do Rapaz das Montanhas Nevadas de resolver “descartar o seu corpo em prol da Lei” é, verdadeiramente, a “figura de procurar o caminho sem poupar a própria vida (fushaku shinmyo)”, que deve ser chamada o próprio espírito de Nichiren Daishonin. O Rapaz das Montanhas Nevadas encontrou a maior criação de valor na vida ao transformar esta vida, um “vaso de terra” mortal, na vida do Buda, um “vaso de tesouro” eterno.
Em relação a este modo de vida de não poupar a própria vida, o Presidente Ikeda disse: “Viver em prol dos amigos, da Lei e do kosen-rufu enquanto se tem muitas preocupações próprias é certamente algo difícil. No entanto, na realidade, o próprio ato de se preocupar, orar e lutar em prol de todos é a prova de que já transcenderam a vossa própria condição de vida e abriram um caminho para uma grande revolução humana.”
5.Tradução moderna
Nesse momento, o Snow Mountain boy (Sessen Dōji), ao ouvir este verso (gāthā), sentiu alegria e reverência ilimitadas. Pensou: «Jamais me esquecerei disto, nem mesmo em existências futuras», e repetiu-o várias vezes, gravando-o profundamente no seu coração. O rapaz refletiu ainda mais: «O que é alegre é que este verso não é em nada diferente do ensinamento pregado pelo Buda. No entanto, o que é lamentável é que só eu o tenha ouvido e não possa transmiti-lo em benefício do povo». Por conseguinte, o rapaz inscreveu este verso em pedras, superfícies de paredes e árvores à beira do caminho, dizendo: «Rogo para que as pessoas que vierem depois vejam estas palavras, despertem para o seu significado e entrem no caminho verdadeiro». Tendo terminado de dizer isto, subiu imediatamente a uma árvore alta e atirou-se na frente do ogro.
5.Explanação
Esta determinação mostrada nesta passagem — “É lamentável que apenas eu ouça isto e não possa transmiti-lo aos outros” — é o próprio espírito de compaixão da “prática para si e para os outros” (jigyo-keta) de Nichiren Daishonin. O Rapaz das Montanhas Nevadas encontrou o valor da sua própria vida não em “monopolizar” a alegria de obter a verdade, mas na missão de transmiti-la a todas as pessoas.
Em relação a este ponto único de “a que se dedica a vida”, o Presidente Ikeda disse: “Nos tempos modernos, há pessoas que consagram a vida (kimyo) ao trabalho ou à empresa, enquanto outras dão a vida pelos seus entes queridos. O importante é que a felicidade ou infelicidade de uma pessoa é determinada por aquilo a que consagra a vida, ou por aquilo em que aposta o seu ser. O Daishonin ensina que a consagração suprema e fundamental é a consagração ao Gohonzon da Pessoa e da Lei como Um, ao Nam-myo-ho-ren-ge-kyo.”
Obrigado pela leitura.
Continua na “Resposta ao Senhor Matsuno” – Tradução moderna e explanação, Parte Final.
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