1.Moderne Übersetzung
Da zu dieser Zeit kein Buddha auf der Welt war, konnte Snow Mountain boy (Sessen Dōji) keine Mahayana-Sūtras hören, egal wie sehr er danach suchte.
Eines Tages drang eine Stimme schwach an ihn heran, die sagte: „Alle Handlungen sind unbeständig. Das ist das Gesetz des Entstehens und Vergehens.“
Der Junge erschrak und blickte sich um, doch nirgends war eine menschliche Gestalt zu sehen.
Nur ein furchterregender Dämon (Kishin) hatte sich genähert und stand dort.
Sein Aussehen war grimmig und furchteinflößend, die Haare auf seinem Kopf standen wie Flammen zu Berge, seine Zähne waren scharf wie Schwerter, und er starrte Snow Mountain boy (Sessen Dōji) mit aufgerissenen Augen an.
Dennoch fürchtete sich der Junge nicht bei seinem Anblick; er war einfach überglücklich, die buddhistische Lehre hören zu können, und verspürte keinerlei Misstrauen.
Sein Gefühl war das eines von seiner Mutter getrennten Kalbes, das leise die Stimme seiner Mutter vernommen hatte.
1.Erläuterung
Diese Passage veranschaulicht, wie schwierig und edel es ist, der wahren Lehre zu begegnen.
In einer Situation, die dem Letzten Zeitalter des Gesetzes ähnelt, in dem der Buddha nicht mehr in der Welt ist, hörte der Knabe aus dem Schneegebirge die Worte der Wahrheit, die er gesucht hatte, durch die Gestalt eines schrecklichen Dämons.
Ohne den Dämon zu fürchten, freute sich der Knabe aus dem Schneegebirge über die Worte der Wahrheit, so wie ein Kalb, das die „Stimme seiner Mutter“ hört.
Daisaku Ikeda erkannte in dieser Gestalt das Wesen des suchenden Geistes und lehrte:
„Der suchende Geist ist die Wurzel, die die Nährstoffe des Glaubens aufnimmt und das eigene Wachstum bewirkt. Wenn diese Wurzel stark ist, wird sie sicherlich die Blumen des Glücks zum Erblühen bringen.“
2.Moderne Übersetzung
Snow Mountain boy (Sessen Dōji) dachte: „Wer mag das rezitiert haben? Es muss noch mehr von diesem Vers geben.“
Er suchte überall akribisch, fand aber immer noch keine Spur eines Menschen.
Da fragte sich der Junge: „Könnte diese Lehre von einem Dämon (Kishin) gesprochen worden sein?“
Doch er dachte sofort: „Nein, das kann nicht sein.“
Er überlegte: „Dieses Aussehen ist die Gestalt eines Dämons, die aus karmischer Vergeltung für Missetaten entstanden ist. Dieser Vers (Gāthā) ist eine tiefgründige Lehre, die der Buddha verkündet hat. Er kann unmöglich aus dem Mund eines solch niederen Dämons gekommen sein.“
Da jedoch niemand sonst da war, fragte er: „Habt Ihr, vielleicht, diese Phrase gesprochen?“
Der Dämon antwortete: „Sprich nicht mit mir. Ich habe viele Tage ohne Essen verbracht, und Hunger hat mich dumm gemacht, unfähig, meine Vernunft zu bewahren. Ich muss gerade einen sinnlosen Scherz gesprochen haben. Ob ich die Absicht hatte zu lügen oder nicht, kann ich nicht einmal sagen.“
2.Erläuterung
Diese Passage demonstriert das tiefgründige buddhistische Prinzip, dass „Wahrheit edel ist, unabhängig davon, wer sie ausspricht“, durch die Beziehung zwischen dem „Gesetz und der Person“.
Der Knabe aus dem Schneegebirge spürte einen Widerspruch zwischen der Erscheinung des Dämons und der „Predigt des Buddha“, die aus seinem Mund kam, aber letztendlich priorisierte er die Wahrhaftigkeit der Predigt und befragte den Dämon.
Bezüglich der Wichtigkeit des suchenden Geistes, der sich auf diese Passage bezieht, gab Daisaku Ikeda eine strenge, aber warmherzige Orientierung:
„Wenn man ein Leiter wird und sich an die Dinge gewöhnt, könnte man das Gefühl haben, die Gakkai und den Buddhismus bereits zu verstehen und annehmen: ‚Ist das alles?‘. Das bedeutet, dass der suchende Geist arm geworden ist und man arrogant geworden ist.“
3.Moderne Übersetzung
Der Junge sagte: „Diesen halben Vers zu hören, ist wie einen halben Mond zu sehen oder ein halbes Juwel zu erhalten. Sicherlich habt Ihr ihn rezitiert. Bitte, verkündet mir den Rest des Verses.“
Der Dämon sagte daraufhin: „Du bist bereits mit Erleuchtung begabt, daher sollte es auch dann kein Bedauern geben, wenn du ihn nicht hörst. Ich leide jetzt unter Hunger und habe einfach nicht die Kraft zu sprechen. Sprich mir deshalb nicht weiter zu.“
Dennoch fragte der Junge: „Werdet Ihr ihn verkünden, wenn Ihr Nahrung erhaltet?“
Der Dämon antwortete: „Wenn ich Nahrung erhalte, werde ich ihn dir verkünden.“
Der Junge war erfreut und fragte: „Was nehmt Ihr dann als Nahrung zu Euch?“
Der Dämon sagte: „Frage nicht weiter. Wenn du diese Antwort hörst, wirst du sicherlich erschrecken. Es ist auch nicht die Art von Sache, die du suchen solltest.“
Aber der Junge beharrte noch immer: „Wenn Ihr mir nur sagen würdet, was diese Nahrung ist, werde ich versuchen, sie für Euch zu finden.“
Der Dämon antwortete daraufhin: „Ich esse nur das weiche Fleisch der Menschen und trinke das warme Blut der Menschen. Ich fliege umher und suche weit, aber da die Menschen vom Buddha und den Göttern beschützt werden, kann ich sie nicht nach Belieben töten. Ich esse nur jene, die vom Buddha und den Göttern verlassen wurden.“
3.Erläuterung
Die Worte des Knaben aus dem Schneegebirge, „es ist, wie den halben Juwel zu erhalten“, zeigen seine unermessliche Freude und seine Werte bezüglich der Begegnung mit dem wahren Gesetz.
Als Bedingung für den Erhalt der restlichen Wahrheit forderte der Dämon dann die ultimative asketische Praxis: „menschliches Fleisch und Blut“.
Diese Forderung des Dämons ist eine Prüfung, um das Wahre Gesetz zu erlangen, und gleichzeitig eine symbolische Szene, in der ein „suchender Geist unter Einsatz des eigenen Lebens“ auf die Probe gestellt wird.
In Bezug auf diesen Punkt einer „scheinbar unmöglichen Herausforderung“ sagte Daisaku Ikeda Folgendes:
„Als Josei Toda das Amt des Präsidenten übernahm, in einer Zeit, in der es effektiv nur etwa 3.000 Mitglieder gab, war dies das Ziel, das er als seinen lebenslangen Schwur festlegte. Für die Mitglieder, die erkannten, wie schwierig Shakubuku war, schienen 750.000 Haushalte eine astronomische Zahl zu sein. Doch in einem kurzen Zeitraum von weniger als sieben Jahren wurde es zu einer Tatsache, die zweifellos noch innerhalb des Jahres verwirklicht werden würde.“
4.Moderne Übersetzung
In diesem Augenblick dachte Snow Mountain boy (Sessen Dōji) in seinem Herzen: „Ich werde meinen Körper um des Gesetzes willen hingeben und diesen Vers bis zum Ende anhören.“
Dann sagte er: „Euer Essen ist genau hier. Es ist nicht nötig, anderswo zu suchen. Mein Körper ist noch nicht gestorben, daher wird mein Fleisch warm sein. Mein Körper ist noch nicht erkaltet, daher wird auch mein Blut warm sein. Bitte, verkündet den Rest des Verses. Ich übergebe Euch diesen Körper.“
Der Dämon geriet in große Wut und sagte: „Wer kann denn glauben, dass deine Worte wahr sind? Wenn ich den Vers verkündet habe und du dann dein Versprechen brichst, wen soll ich als Zeugen zur Rede stellen?“ Snow Mountain boy (Sessen Dōji) antwortete: „
Dieser Körper muss sterben.
Wenn ich ein vergebliches Leben sterbe, ist es besser, ihn für das Gesetz hinzugeben.
Wenn ich diesen unreinen Körper ablege, werde ich in der nächsten Welt gewiss die Erleuchtung erlangen und ein Buddha werden, und einen reinen und ehrwürdigen Körper erhalten.
Das ist wie das Austauschen eines irdenen Gefäßes gegen ein Gefäß aus Schatz.
Ich mache Brahma, Shakra, die Vier Himmlischen Könige und die Buddhas und Bodhisattvas der zehn Richtungen alle zu meinen Zeugen.
Ich werde niemals lügen.“ Das Herz des Dämons erweichte ein wenig, und er sagte: „Wenn deine Worte wahr sind, werde ich den Vers für dich verkünden.“
In diesem Moment freute sich Snow Mountain boy (Sessen Dōji) sehr, zog das Hirschfell, das er trug, aus, breitete es als Sitz des Gesetzes auf dem Boden aus, legte seinen Kopf auf die Erde, faltete die Hände und kniete nieder, flehend mit tiefster Ehrfurcht: „Ich bitte Euch demütig, mir den Rest des Verses zu verkünden.“
Daraufhin bestieg der Dämon den Sitz des Gesetzes, verkündete den Vers und sagte: „Wenn Geburt und Vergehen erloschen sind, geht man in die Glückseligkeit des Nirvāṇa (Jakumetsu) ein.“
4.Erläuterung
Diese Handlung des Knaben aus dem Schneegebirge, der beschloss, „seinen Körper für das Gesetz aufzugeben“, ist wahrlich die „Gestalt der Wegsuche, ohne das eigene Leben zu schonen (Fushaku shinmyo)“, die als der Geist Nichiren Daishonins selbst bezeichnet werden sollte.
Der Knabe aus dem Schneegebirge fand die größte Wertschöpfung im Leben darin, dieses Leben, ein sterbliches „Gefäß aus Erde“, in das Leben des Buddha, ein ewiges „Gefäß aus Schätzen“, zu verwandeln.
In Bezug auf diese Lebensweise, das eigene Leben nicht zu schonen, sagte Daisaku Ikeda:
„Für Freunde, für das Gesetz und für Kosen-rufu zu leben, während man selbst viele Sorgen hat, ist sicherlich eine schwierige Sache. Aber in Wirklichkeit ist die Tatsache, dass man sich sorgt, betet und für alle kämpft, bereits der Beweis dafür, dass man seinen eigenen Lebenszustand überwunden und einen Durchbruch für eine großartige menschliche Revolution eröffnet hat.“
5.Moderne Übersetzung
In diesem Augenblick empfand Snow Mountain boy (Sessen Dōji), als er diesen Vers (Gāthā) hörte, grenzenlose Freude und Ehrfurcht.
Er dachte: „Ich werde dies niemals vergessen, selbst in zukünftigen Existenzen“, und er wiederholte ihn immer wieder, um ihn tief in seinem Herzen zu verankern.
Der Junge dachte weiter: „Das Erfreuliche ist, dass dieser Vers ganz gewiss nicht im Geringsten von der Lehre abweicht, die der Buddha verkündet hat. Das Bedauerliche ist jedoch, dass nur ich ihn gehört habe und ihn nicht zum Wohle der Menschen weitergeben kann.“
Daraufhin schrieb der Junge diesen Vers auf Steine, Wände und Bäume am Wegesrand und sagte: „Ich bete, dass die Menschen, die später kommen, diese Worte mit Sicherheit sehen, deren Bedeutung erkennen und in den wahren Pfad eintreten werden.“
Nachdem er dies beendet hatte, stieg er sofort auf einen hohen Baum und stürzte sich vor dem Dämon hinab.
5.Erläuterung
Diese Entschlossenheit, die in dieser Passage gezeigt wird – „Es ist beklagenswert, dass nur ich dies höre und es nicht anderen übermitteln kann“ – ist der eigentliche Geist des Mitgefühls der „Praxis für sich selbst und andere“ (Jigyo-keta) von Nichiren Daishonin.
Der Knabe aus dem Schneegebirge fand den Wert seines eigenen Lebens nicht darin, die Freude über das Erlangen der Wahrheit zu „monopolisieren“, sondern in der Mission, sie allen Menschen zu übermitteln.
In Bezug auf diesen einen Punkt, „worauf man sein Leben setzt“, sagte Daisaku Ikeda:
„In der heutigen Zeit widmen manche Menschen ihr Leben (Kimyo) ihrer Arbeit oder Firma, während andere ihr Leben für ihre Lieben opfern. Das Wichtige ist, dass das Glück oder Unglück eines Menschen davon bestimmt wird, wem er sein Leben widmet oder worauf er sein Selbst setzt. Der Daishonin lehrt, dass die höchste, grundlegende Hingabe die Hingabe an den Gohonzon von Person und Gesetz als Einheit, an Nam-myo-ho-ren-ge-kyo, ist.“
Vielen Dank fürs Lesen.
Fortsetzung folgt in „Antwort an Lord Matsuno“ – Moderne Übersetzung und Erläuterung, Letzter Teil.
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