1.Traduction moderne
À cette époque, puisque le Bouddha n’était pas dans le monde, le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) ne pouvait entendre aucun sūtra Mahayana, même s’il les cherchait.
Un jour, une voix lui parvint faiblement, disant : « Tous les phénomènes sont impermanents. Telle est la Loi de la naissance et de la cessation. »
Le garçon fut surpris et regarda tout autour, mais il n’y avait aucune figure humaine.
Seul un ogre (Kishin) s’était approché et se tenait là.
Son apparence était féroce et terrifiante, les cheveux de sa tête se dressaient comme des flammes, ses dents étaient acérées comme des épées, et il fixait le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) avec des yeux exorbités.
Cependant, le garçon n’eut pas peur en le voyant ; il fut simplement ravi de pouvoir entendre la Loi bouddhique, et ne ressentit aucune méfiance.
Son sentiment était comme celui d’un veau séparé de sa mère, qui aurait faiblement entendu la voix de sa mère.
1.Commentaire
Ce passage illustre combien il est difficile et noble de rencontrer l’enseignement véritable.
Dans une situation analogue à l’époque de la Fin de la Loi, où le Bouddha n’est plus en ce monde, le Garçon des Montagnes Neigeuses a entendu les mots de vérité qu’il recherchait à travers la forme d’un démon terrifiant.
Sans craindre le démon, le Garçon des Montagnes Neigeuses s’est réjoui des paroles de vérité, tout comme un veau entendant la « voix de sa mère ».
Daisaku Ikeda a observé l’essence de l’esprit de recherche dans cette figure et a enseigné :
« L’esprit de recherche est la racine qui absorbe les nutriments de la foi et permet notre propre croissance. Si cette racine est solide, elle fera assurément éclore les fleurs du bonheur. »
2.Traduction moderne
Le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensa : « Qui a bien pu chanter cela ? Il doit y avoir d’autres mots restants du verset. »
Il chercha partout méticuleusement, mais ne trouva toujours aucun signe de personne.
Alors, le garçon douta : « Se pourrait-il que cet ogre (Kishin) ait prononcé cet enseignement ? »
Mais il pensa aussitôt : « Non, ce n’est pas possible. »
Il considéra : « Cette apparence est la forme d’un ogre résultant de la rétribution karmique pour de mauvaises actions. Ce verset (gāthā) est une doctrine profonde énoncée par le Bouddha. Il n’aurait pas pu sortir de la bouche d’un ogre si vil. »
Cependant, puisqu’il n’y avait personne d’autre, il demanda : « Était-ce vous, par hasard, qui avez prononcé cette phrase ? »
L’ogre répondit : « Ne me parlez pas. J’ai passé de nombreux jours sans manger, et la faim m’a rendu stupide, incapable de garder l’esprit clair. J’ai dû dire une plaisanterie dénuée de sens à l’instant. Que j’aie eu l’intention de mentir ou non, je ne peux même pas le dire. »
2.Commentaire
Ce passage démontre le principe bouddhique profond selon lequel « la vérité est noble, peu importe qui la prononce », à travers la relation entre la « Loi et la Personne ».
Le Garçon des Montagnes Neigeuses a ressenti une contradiction entre l’apparence du démon et la « prédication du Bouddha » qui sortait de sa bouche, mais il a finalement donné la priorité à la véracité de la prédication et a interrogé le démon.
Concernant l’importance de l’esprit de recherche lié à ce passage, Daisaku Ikeda a donné des conseils stricts mais chaleureux :
« Lorsqu’on devient un responsable et que l’on s’habitue aux choses, on peut avoir l’impression de comprendre la Gakkai et le bouddhisme, en supposant « est-ce tout ? ». Cela signifie que l’esprit de recherche s’est appauvri et que l’on est devenu arrogant. »
3.Traduction moderne
Le garçon dit : « Entendre ce demi-verset est comme voir une demi-lune, ou obtenir une demi-pierre précieuse. C’est sûrement vous qui l’avez chanté. S’il vous plaît, dites-moi le reste du verset. »
L’ogre dit alors : « Tu es déjà doté de l’illumination, donc même si tu ne l’entends pas, il ne devrait y avoir aucun regret. Je souffre maintenant de la faim et je n’ai tout simplement pas la force de parler. Par conséquent, ne me parlez plus. »
Néanmoins, le garçon demanda : « Si vous obtenez de la nourriture, le prononcerez-vous pour moi ? »
L’ogre répondit : « Si j’obtiens de la nourriture, je le prononcerai pour toi. »
Le garçon fut ravi et demanda : « Alors, qu’est-ce que vous prenez pour nourriture ? »
L’ogre dit : « Ne demande plus. Si tu entends cette réponse, tu seras sûrement terrifié. Ce n’est pas non plus le genre de chose que tu devrais rechercher. »
Mais le garçon insista encore : « Si vous me disiez simplement ce qu’est cet aliment, j’essaierai de le trouver pour vous. »
L’ogre répondit alors : « Je mange seulement la chair tendre des humains et bois le sang chaud des humains. Je vole dans le ciel à la recherche étendue, mais comme les gens sont protégés par le Bouddha et les dieux, je ne peux pas les tuer à ma guise. Je ne mange que ceux qui ont été abandonnés par le Bouddha et les dieux. »
3.Commentaire
Les mots du Garçon des Montagnes Neigeuses, « c’est comme obtenir la moitié d’un joyau », démontrent sa joie incommensurable et ses valeurs concernant sa rencontre avec la Loi véritable.
Ensuite, comme condition pour obtenir le reste de la vérité, le démon a exigé la pratique ascétique ultime : « de la chair et du sang humains ».
Cette exigence du démon est une épreuve pour obtenir la Loi Véritable et, en même temps, une scène symbolique où un « esprit de recherche au péril de sa vie » est mis à l’épreuve.
Concernant ce point d’un « défi apparemment impossible », Daisaku Ikeda a déclaré ce qui suit :
« Lorsque Josei Toda a assumé la présidence, à une époque où il n’y avait effectivement qu’environ 3 000 membres, c’était l’objectif qu’il s’était fixé comme vœu de toute une vie. Pour les membres, qui réalisaient à quel point le shakubuku était difficile, 750 000 foyers semblait être un chiffre astronomique. Pourtant, en une courte période de moins de sept ans, c’est devenu un fait qui allait indubitablement se réaliser dans l’année. »
4.Traduction moderne
À cet instant, le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensa en son cœur : « J’abandonnerai mon corps pour le bien de la Loi et écouterai ce verset jusqu’à la toute fin. »
Il dit alors : « Votre nourriture est juste ici. Il n’est pas nécessaire de chercher ailleurs. Mon corps n’est pas encore mort, donc ma chair sera chaude. Mon corps n’est pas encore refroidi, donc mon sang sera chaud aussi. S’il vous plaît, prêchez le reste du verset. Je vous offre ce corps. »
L’ogre devint extrêmement enragé et dit : « Qui peut croire que tes paroles sont vraies ? Après que j’aurai prêché le verset, si tu romps ta promesse, qui devrai-je appeler comme témoin pour t’interroger ? »
Le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) répondit : « Ce corps est destiné à mourir. Si je dois mourir en vain, il vaut mieux le jeter pour le bien de la Loi. En abandonnant ce corps impur, j’atteindrai sûrement l’illumination et deviendrai un Bouddha dans la prochaine vie, recevant un corps pur et vénérable. C’est comme échanger un récipient en terre cuite contre un récipient de trésor. Je prends Brahma, Shakra, les Quatre Rois Célestes, et les Bouddhas et Bodhisattvas des dix directions comme témoins. Je ne mentirai jamais. »
Le cœur de l’ogre s’adoucit légèrement et il dit : « Si tes paroles sont vraies, je prêcherai le verset pour toi. »
À ce moment, le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) se réjouit grandement, retira la peau de cerf qu’il portait, l’étendit sur le sol comme un siège de la Loi, s’inclina la tête contre terre, joignit les paumes et s’agenouilla, suppliant avec la plus profonde révérence : « Je vous prie humblement de me prêcher le reste du verset. »
Sur ce, l’ogre monta sur le siège de la Loi, prêcha le verset et dit : « Lorsque la naissance et la cessation sont éteintes, on entre dans la félicité du Nirvāṇa (Jakumetsu). »
4.Commentaire
Cette action du Garçon des Montagnes Neigeuses, résolu à « abandonner son corps pour la Loi », est véritablement la « figure de la recherche de la voie sans épargner sa vie (fushaku shinmyo) » qui doit être appelée l’esprit même de Nichiren Daishonin.
Le Garçon des Montagnes Neigeuses a trouvé la plus grande création de valeur dans la vie en transformant cette vie, un « vaisseau de terre » mortel, en la vie du Bouddha, un « vaisseau de trésor » éternel.
Concernant ce mode de vie consistant à ne pas épargner sa vie, Daisaku Ikeda a déclaré :
« Vivre pour les amis, pour la Loi et pour kosen-rufu tout en ayant soi-même de nombreux soucis est certainement une chose difficile. Cependant, en réalité, le fait même de se soucier, de prier et de lutter pour le bien de tous est la preuve que vous avez déjà transcendé votre propre état de vie et ouvert une brèche pour une grande révolution humaine. »
5.Traduction moderne
À cet instant, le Snow Mountain boy (Sessen Dōji), entendant ce verset (gāthā), ressentit une joie et une révérence infinies.
Il pensa : « Je ne l’oublierai jamais, même dans les existences futures », et il le répéta maintes fois, l’imprimant profondément dans son cœur.
Le garçon réfléchit encore : « Ce qui est joyeux, c’est que ce verset n’est en rien différent de l’enseignement prêché par le Bouddha. Cependant, ce qui est lamentable, c’est que seul moi l’aie entendu et que je ne puisse le transmettre pour le bien des gens. »
C’est pourquoi le garçon inscrivit ce verset sur des pierres, des murs et des arbres au bord du chemin, disant : « Je prie pour que les personnes qui viendront après voient ces mots, s’éveillent à leur signification et entrent dans la voie véritable. »
Ayant fini de dire cela, il grimpa immédiatement à un grand arbre et se jeta devant l’ogre.
5.Commentaire
Cette détermination montrée dans ce passage — « Il est lamentable que je sois le seul à entendre cela et que je ne puisse pas le transmettre aux autres » — est l’esprit même de compassion de la « pratique pour soi et pour les autres » (jigyo-keta) de Nichiren Daishonin.
Le Garçon des Montagnes Neigeuses a trouvé la valeur de sa propre vie non pas en « monopolisant » la joie d’atteindre la vérité, mais dans la mission de la transmettre à tous les peuples.
Concernant ce point unique de « à quoi l’on consacre sa vie », Daisaku Ikeda a déclaré :
« À l’époque moderne, certaines personnes consacrent leur vie (kimyo) à leur travail ou à leur entreprise, tandis que d’autres jettent leur vie pour leurs proches. L’important est que le bonheur ou le malheur d’une personne est déterminé par ce à quoi elle consacre sa vie, ou ce sur quoi elle mise son être. Le Daishonin enseigne que la consécration suprême et fondamentale est la consécration au Gohonzon de la Personne et de la Loi en Un, à Nam-myo-ho-ren-ge-kyo. »
Merci pour votre lecture.
À suivre dans « Réponse au seigneur Matsuno » – Traduction moderne et Commentaire, Dernière partie.
📺 YouTube Disponible en japonais, coréen et anglaise 🎥 Available in Japanese, Korean, and English
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