1.Moderne Übersetzung
Bevor Snow Mountain boy (Sessen Dōji) überhaupt den Boden erreichte, verwandelte sich der Dämon augenblicklich in die Gestalt von Shakra (Taishakuten), nahm den Körper des Jungen auf, bettete ihn respektvoll an einem ebenen Ort nieder, verbeugte sich tief in Ehrerbietung und sagte: „Ich habe die heilige Lehre des Tathāgata nur für kurze Zeit zurückgehalten, um Euren Bodhisattva-Geist zu prüfen, und Euch damit geplagt. Bitte verzeiht mir dieses Vergehen. Und bitte sorgt dafür, dass Ihr mich in einem zukünftigen Leben rettet.“
Zu diesem Zeitpunkt versammelten sich auch alle himmlischen Wesen, priesen ihn und sagten: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Dieser ist wahrlich ein Bodhisattva!“
Der Snow Mountain boy (Sessen Dōji) gab seinen Körper lediglich hin, um einen halben Vers zu suchen, und durch diese Wohltat vernichtete er die Sünden der Wiedergeburt durch Leben und Tod, die sich über zwölf Kalpas (Weltzeitalter) angesammelt hatten.
Dieses Ereignis wird im Nirvana Sūtra gelehrt.
1.Erläuterung
Diese Passage zeigt, dass das Handeln zur Suche nach dem Weg unter Einsatz des eigenen Lebens zu ewigem Glück über die drei Dasein führt.
Die schreckliche Gestalt des Dämons war ein „Hindernis“ (Sho-ma), um den suchenden Geist des Knaben aus dem Schneegebirge zu prüfen, und in dem Moment, als der Knabe sich hinabwarf, kehrte sie zu ihrer ursprünglichen Gestalt als „Shakra“ (Taishaku), dem Wächter des Buddhismus, zurück.
Dies veranschaulicht das buddhistische Prinzip, dass ein „Teufel“ eine Prüfung ist, um den Glauben zu testen, und wenn man sie überwindet, werden die buddhistischen Götter (Shoten zenjin) einen streng beschützen.
Daisaku Ikeda sagte:
„Die Voraussetzungen für einen Sieger auf dem ‚Weg des Glaubens‘ und dem ‚Weg des Glücks‘ sind weder Bildung, Status noch Titel. Wir dürfen nicht vergessen, dass sie genau in der Handlung mit unermüdlicher Hingabe (Fushaku shinmyo) liegen – indem man für das Gesetz, für Kosen-rufu und für das Glück der Menschen arbeitet, mit vollkommener ‚Reinheit‘ und ‚Ehrlichkeit‘.“
2.Moderne Übersetzung
Daher gab Snow Mountain boy (Sessen Dōji) in der Vergangenheit sein Leben ohne Zögern hin, nur um einen halben Vers zu suchen.
Wie viel größer ist dann die Wohltat, auch nur ein Kapitel oder einen Band dieses Sūtras zu hören?
Womit könnten wir diese große Wohltat vergelten?
Wenn man die Erlangung der Buddhaschaft im nächsten Leben ersehnt, sollte man genau die gleiche Haltung einnehmen wie Snow Mountain boy (Sessen Dōji).
Wenn man arm ist und keine Schätze zum Spenden hat, dann sollte man sein Leben opfern, um die buddhistische Lehre zu lernen, falls es eine Möglichkeit gibt, das buddhistische Gesetz selbst durch das Ablegen von Körper und Leben zu erlangen.
2.Erläuterung
Nichiren Daishonin zeigte die Gestalt des „suchenden Geistes, der das Leben nicht schont“ des Knaben aus dem Schneegebirge als Vorbild für uns Jünger, die wir uns „die Buddhaschaft im künftigen Dasein wünschen“.
Im Vergleich zum Verdienst des Knaben, der sein Leben für die Hälfte der Wahrheit wegwarf, ist der Nutzen, den wir durch die Begegnung mit dem ultimativen Gesetz von Nam-myo-ho-ren-ge-kyo erhalten haben, unermesslich.
Daisaku Ikeda machte sich dieses Herz von Nichiren Daishonin zu eigen und sagte:
„Shin’ichi war fest davon überzeugt und erkannte, dass das ständige Einpflanzen dieses Prinzips der Würde des Lebens – nämlich der Saat des Friedens, die das Wunderbare Gesetz genannt wird – in die Felder der Herzen der Menschen die eigentliche Praxis von Kosen-rufu ist und dass dies an sich das Fundament des Weltfriedens wird.“
3.Moderne Übersetzung
Letztendlich wird dieser Körper früher oder später zum Boden der Felder und Berge.
Es nützt nichts, ihn zu bedauern.
Selbst wenn man versuchen wollte, ihn bis zum Ende zu bedauern, ist das unmöglich.
Auch wenn das menschliche Leben als lang bezeichnet wird, überschreitet es nicht hundert Jahre.
Das Leben während dieser Zeit ist nur wie der Traum eines Nickerchens.
Selbst wenn man das schwer zu erlangende menschliche Dasein erlangt und zufällig ein Mönch geworden ist, wenn diese Person das buddhistische Gesetz nicht studiert und jene, die das Gesetz verleumden (Hōbō), nicht zurechtweist, sondern die Tage vergeblich mit Spielen und Geschwätz verbringt, dann ist diese Person nichts weiter als ein Tier, das in der Haut eines Mönchs steckt.
Auch wenn sie den Namen eines Mönchs leihen, um sich in der Welt zurechtzufinden und sich zu ernähren, haben sie keinen einzigen Aspekt des ursprünglichen Weges eines Mönchs erfüllt.
Solch eine Person ist ein Dieb, der den Namen eines Mönchs stiehlt, um zu leben.
Dies ist wahrlich eine beschämende und furchterregende Angelegenheit.
3.Erläuterung
Diese Passage konfrontiert uns mit der Wahrheit, dass „das Leben kurz ist wie ein Traum“, und fragt uns streng: „Wofür wirst du dein Leben nutzen?“
Es ist eine Anleitung, die mit dem ganzen Wesen von Nichiren Daishonin gegeben wird.
Er widerlegt wie ein loderndes Feuer die Haltung, nicht vorbereitet zu sein, und erklärt, dass man ein „Tier im Priestergewand“ und ein „Dieb“ ist, wenn man sein Leben schont und nicht für den Buddhismus handelt.
In Bezug auf ein richtiges Leben sagte Daisaku Ikeda:
„Damit Überzeugung und Anstrengung belohnt werden, muss man die richtige Umlaufbahn des Lebens kennen. Wie viele Menschen gibt es, die sich Glück wünschen und sich ernsthaft bemühen, aber im Unglück weinen? Nur wenn sie auf den Prinzipien des Lebens beruhen, glänzen Überzeugungen und tragen Anstrengungen Früchte.“
4.Moderne Übersetzung
In der theoretischen Lehre (Shakumon) wird gelehrt: „Ich verschone mein Leben nicht, sondern verschone nur den Weg der höchsten Erleuchtung.“
In der wesentlichen Lehre (Honmon) wird gelehrt: „Das eigene Leben nicht schonen.“
Darüber hinaus lehrt das Nirvana Sūtra: „Der Körper ist leicht, das Gesetz ist schwer. Man soll den Körper aufgeben und das Gesetz verbreiten.“
Alle diese Lehren – die theoretische Lehre, die wesentliche Lehre und das Nirvana Sūtra – lehren: „Schont nicht euer Leben und verbreitet das Gesetz.“
Die schwere Sünde, diese Lehren zu verraten, ist dem Auge unsichtbar, aber sie häuft sich an und führt zum Fall in die Hölle.
Dies ist wie Kälte und Hitze, die keine Gestalt haben und dem Auge unsichtbar sind, doch im Winter kommt die Kälte und quält die Pflanzen, Menschen und Tiere, und im Sommer kommt die Hitze und plagt die Menschen und Tiere.
4.Erläuterung
Diese Passage beweist durch das Zitieren von drei Sutras fest, dass die Essenz des Buddhismus in der einen Sache liegt: „das Gesetz mit der Entschlossenheit zu verbreiten, das eigene Leben nicht zu schonen (Fushaku shinmyo)“.
Es ist auch eine Passage, die streng hinterfragt, wo wir selbst heute in unserer Lebensweise stehen.
Daisaku Ikeda hinterließ uns diese Worte:
„Ein ‚Teufel‘ (Ma) ist eine Funktion der irdischen Begierden, die versucht, den suchenden Geist hin zur Erleuchtung zu verwirren. Manchmal entsteht er als Anhaftung an weltliche Begierden, ein anderes Mal erscheint er als körperlicher Hunger oder Schläfrigkeit. Oder er quält den Geist als Angst, Furcht oder Zweifel. Und wenn Menschen von diesem Teufel in die Irre geführt werden, rechtfertigen sie ihre eigenen Rückschläge ausnahmslos in irgendeiner Form. Mehr noch, genau das [die Rechtfertigung] erscheint ihnen vollkommen logisch.“
5.Moderne Übersetzung
Daher sollt Ihr, als Laie, einfach nur Nam-myo-ho-ren-ge-kyo mit einem einzigen Herzen chanten, und darüber hinaus ist es wesentlich, den Mönchen Gaben darzubringen.
Wenn Ihr auf diese Weise praktiziert, genau wie es im Sūtra gelehrt wird, werdet Ihr auch in der Lage sein, das buddhistische Gesetz zu verkünden und weit zu verbreiten.
5.Erläuterung
Diese Passage zeigt die Normen des Handelns für Kosen-rufu, die Nichiren Daishonin seinen Laienschülern hinterließ.
Es bedeutet, unerschütterlich an der grundlegenden Praxis festzuhalten, „das Daimoku mit ungeteiltem Geist zu rezitieren“, und darüber hinaus „so zu praktizieren, wie das Sutra es lehrt“ – das heißt, das Gesetz zu verbreiten, ohne das eigene Leben zu schonen, genau so, wie der Buddha es gelehrt hat.
In Bezug auf dieses „Praktizieren, wie das Sutra es lehrt“ (Nyosetsu shugyo), sagte Daisaku Ikeda:
„Shin’ichi war der Ansicht, dass er in einer turbulenten Gesellschaft, um ‚Großes Böses‘ in ‚Großes Gutes‘ zu verwandeln und Kosen-rufu zu verwirklichen, an die Wichtigkeit von Nyosetsu shugyo appellieren müsse – das heißt, genau so zu praktizieren, wie der Buddha es gelehrt hat, und sich im Glauben anzustrengen.“
6.Moderne Übersetzung
Selbst wenn die Welt betrüblich erscheint, behaltet im Sinn: „Da das Leiden in dieser Welt schon schwer zu ertragen ist, wie viel schwerer wird erst das Leiden im nächsten Leben sein!“, und chantet Nam-myo-ho-ren-ge-kyo.
Auch in Zeiten der Freude sollt Ihr Euch erinnern: „Die Freude in dieser Welt ist lediglich ein Traum im Traum; die Freude des Geierberges (Ryōzen Jōdo) ist die wahre Freude“, und chantet ebenfalls Nam-myo-ho-ren-ge-kyo.
Setzt Eure Praxis auf diese Weise ohne Rückschritt fort, und schaut, wenn die letzte Stunde des Todes (Rinjū) gekommen ist.
Wenn Ihr dann auf den Berg der wunderbaren Erleuchtung (Myōkaku) eilt und Euch umschaut, wie herrlich wird das sein!
Jener Ort ist das Land des Ewigen Friedens und des Lichts (Jakkōdo) der gesamten Welt, wo die Erde aus Lapislazuli besteht und die acht Wege mit goldenen Seilen abgesteckt sind.
Vier Arten wunderbarer Blüten regnen vom Himmel, Musik ertönt im leeren Raum, und alle Buddhas und Bodhisattvas genießen die Glückseligkeit, während sie im Wind der Ewigkeit, des Glücks, des Wahren Selbst und der Reinheit (Jō-raku-ga-jō) sanft wehen.
Die Zeit, uns ihrer Schar anzuschließen und uns zu vergnügen, naht bereits.
Wenn jedoch der Glaube schwach ist, werdet Ihr, werdet Ihr eine solch wunderbare Welt nicht erreichen können.
Ihr könnt absolut nicht dorthin gelangen.
Wenn Ihr Zweifel habt, fragt bitte immer wieder nach.
Bitte nehmt dies mit utmost care and importance an.
Kenchiji 2, Hinoe-Ne (1276), Neunter Tag des zwölften Monats Die Antwort an Herrn Matsuno (Matsuno Dono Gohenji)
Nichiren (Kao — stilisierte Unterschrift)
6.Erläuterung
Diese Passage ist die „Überzeugung von ewigem Glück“, die Nichiren Daishonin in das Leben seiner Jünger eingravierte.
Die Haltung des unerschütterlichen Glaubens, der bezüglich aller „Leiden“ und „Freuden“ des Lebens fortfährt, das Daimoku von Nam-myo-ho-ren-ge-kyo zu chanten, öffnet immer weiter den wahren Weg zur Buddhaschaft.
Daisaku Ikeda zeigte der Welt diese ultimative Lebensphilosophie mit den Worten:
„Nichiren Daishonin sagt: ‚Leiden Sie, was es zu leiden gibt, und erfreuen Sie sich an dem, woran es sich zu erfreuen gibt. Betrachten Sie beides, Leiden und Freude, als Tatsachen des Lebens und fahren Sie fort, Nam-myo-ho-ren-ge-kyo zu chanten…‘ (WND-1, 915). Dieser Satz ‚Leiden Sie, was es zu leiden gibt‘ bedeutet nicht, den Blick von der Qual abzuwenden, sondern die Augen des Buddhismus zu öffnen, sich ihr direkt zu stellen und die Realität mit tiefem Weitblick zu betrachten.“
Hiermit endet die moderne Übersetzung und Vorlesung zu „Antwort an Matsuno“. Vielen Dank fürs Lesen.
Freuen Sie sich schon auf das nächste Gosho-Studium!
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