1.Traduction moderne
Avant même que le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) n’atteigne le sol, l’ogre se transforma instantanément en la figure de Shakra (Taishakuten), reçut le corps du garçon, le déposa respectueusement dans un endroit plat, s’inclina profondément avec révérence et dit : « Je n’ai fait que retenir l’enseignement sacré du Tathāgata pendant un court moment pour tester votre esprit de Bodhisattva et vous ai causé du trouble. Veuillez me pardonner cette faute. Et s’il vous plaît, assurez-vous de me sauver dans une vie future. »
À ce moment-là, tous les êtres célestes se rassemblèrent également, le louant et disant : « Excellent ! Excellent ! Celui-ci est vraiment un Bodhisattva ! »
Le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) se débarrassa de son corps simplement pour chercher un demi-verset, et grâce à ce bienfait, il a éradiqué les péchés de la transmigration à travers la vie et la mort accumulés sur douze kalpas (éons).
Cet événement est prêché dans le Sūtra du Nirvana.
1.Commentaire
Ce passage démontre que l’action de rechercher la voie en risquant sa vie mène à la bonne fortune éternelle à travers les trois existences.
La forme terrifiante du démon était un « obstacle » (sho-ma) pour tester l’esprit de recherche du Garçon des Montagnes Neigeuses, et au moment où le garçon s’est jeté, elle est revenue à sa forme originale de « Shakra » (Taishaku), le gardien du bouddhisme.
Cela illustre le principe bouddhique selon lequel un « démon » est une épreuve pour tester la foi, et lorsqu’on la surmonte, les divinités bouddhiques (shoten zenjin) nous protègent rigoureusement.
Daisaku Ikeda a déclaré :
« Les conditions requises pour être un vainqueur sur la « voie de la foi » et la « voie du bonheur » ne sont ni l’éducation, ni le statut, ni les titres. Nous ne devons pas oublier qu’elles résident précisément dans l’action avec un dévouement sans épargner sa vie (fushaku shinmyo) — en œuvrant pour la Loi, pour kosen-rufu et pour le bonheur des gens, avec une « pureté » et une « honnêteté » totales. »
2.Traduction moderne
Ainsi, le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) d’autrefois a abandonné sa vie sans hésiter, même pour chercher un demi-verset.
Combien plus grand est alors le bienfait d’entendre un seul chapitre ou un volume de ce sūtra ?
Comment pourrions-nous jamais rembourser ce grand bienfait ?
Si l’on aspire à l’atteinte de la bouddhéité dans la vie future, il faut avoir précisément la même attitude que le Snow Mountain boy (Sessen Dōji).
Si l’on est pauvre et que l’on n’a pas de trésors à offrir en aumône, alors, s’il existe un moyen d’obtenir la Loi bouddhique même en sacrifiant son corps et sa vie, il faut sacrifier son corps et sa vie pour apprendre la Loi bouddhique.
2.Commentaire
Nichiren Daishonin a montré la figure de l’« esprit de recherche n’épargnant pas sa vie » du Garçon des Montagnes Neigeuses comme un modèle pour nous, disciples, dans notre « souhait d’atteindre la bouddhéité dans l’existence future ».
Comparé au mérite du garçon qui a jeté sa vie pour la moitié de la vérité, le bienfait que nous avons reçu en rencontrant la Loi ultime de Nam-myo-ho-ren-ge-kyo est incommensurable.
Daisaku Ikeda, faisant sien ce cœur de Nichiren Daishonin, a déclaré :
« Shin’ichi était fermement convaincu et réalisait que continuer à planter ce principe de la dignité de la vie — à savoir, la graine de la paix appelée la Loi merveilleuse — dans les champs du cœur des gens est la pratique même de kosen-rufu, et que cela devient, en soi, le fondement de la paix mondiale. »
3.Traduction moderne
En fin de compte, ce corps deviendra tôt ou tard la terre des champs et des montagnes.
Il est inutile de s’y attacher. Même si l’on essaie de le chérir, on ne peut le chérir jusqu’à la fin.
Bien que l’on dise que la vie humaine est longue, elle n’excède pas cent ans.
La vie durant ce temps n’est qu’un rêve d’une courte sieste.
Même si l’on a eu la fortune de naître en tant qu’être humain, ce qui est difficile à obtenir, et que l’on est par coïncidence devenu moine, si cette personne n’étudie pas la Loi bouddhique et n’admoneste pas ceux qui calomnient la Loi (Hōbō), mais passe simplement ses jours en vain à jouer et à bavarder, cette personne n’est rien de plus qu’une bête vêtue de la peau d’un moine.
Même s’ils empruntent le nom de moine pour vivre dans le monde et se sustenter, ils n’ont pas rempli un seul aspect de la voie originelle du moine.
Une telle personne est un voleur qui dérobe le nom de moine pour vivre.
C’est véritablement une chose honteuse et redoutable.
3.Commentaire
Ce passage nous confronte à la vérité selon laquelle « la vie est courte comme un rêve » et nous interroge sévèrement : « À quoi utiliserez-vous votre vie ? ».
C’est une orientation donnée avec tout l’être de Nichiren Daishonin.
Il réfute, tel un feu rageur, l’attitude de ne pas être préparé, déclarant que si l’on épargne sa vie et que l’on n’agit pas pour le bouddhisme, on est un « animal vêtu d’habits sacerdotaux » et un « voleur ».
Concernant une vie correcte, Daisaku Ikeda a déclaré :
« Pour que la conviction et l’effort soient récompensés, il faut connaître l’orbite correcte de la vie. Combien de gens souhaitent le bonheur et font des efforts acharnés, mais pleurent dans le malheur ? C’est seulement lorsqu’elles sont fondées sur les principes de la vie que les convictions brillent et que les efforts portent leurs fruits. »
4.Traduction moderne
Dans l’enseignement théorique (Shakumon), il est prêché : « Je ne regrette pas ma vie, mais seulement le chemin de l’éveil suprême. »
Dans l’enseignement essentiel (Honmon), il est prêché : « Ne pas regretter son propre corps et sa vie. »
De plus, le Sūtra du Nirvana prêche : « Le corps est léger, la Loi est lourde. Il faut abandonner son corps et propager la Loi. »
Tous ces enseignements — l’enseignement théorique, l’enseignement essentiel et le Sūtra du Nirvana — prêchent : « Ne pas regretter le corps et la vie, et propager la Loi. »
La faute grave de trahir ces enseignements est invisible à l’œil, mais elle s’accumule et conduit à la chute dans l’enfer.
C’est comme le froid et la chaleur, qui n’ont ni forme ni visibilité, mais en hiver, le froid arrive et tourmente les plantes, les humains et les bêtes, et en été, la chaleur arrive et afflige les humains et les bêtes.
4.Commentaire
Ce passage prouve fermement, en citant trois soutras, que l’essence du bouddhisme réside dans une seule chose : « propager la Loi avec la détermination de ne pas épargner sa vie (fushaku shinmyo) ».
C’est aussi un passage qui questionne sévèrement où nous en sommes aujourd’hui dans notre propre manière de vivre.
Daisaku Ikeda nous a laissé ces mots :
« Un « démon » (ma) est une fonction des désirs terrestres qui tente de semer la confusion dans l’esprit de recherche vers l’éveil. Parfois, il surgit comme un attachement aux désirs profanes, et d’autres fois, il apparaît sous forme de faim physique ou de somnolence. Ou encore, il peut tourmenter l’esprit sous forme d’anxiété, de peur ou de doute. Et lorsque les êtres humains sont égarés par ce démon, ils justifient invariablement leurs propres échecs sous une forme ou une autre. De plus, cela [cette justification] leur semble tout à fait logique. »
5.Traduction moderne
Par conséquent, vous, en tant que laïc, devez simplement chanter Nam-myo-ho-ren-ge-kyo d’un seul esprit, et de plus, il est essentiel de faire des offrandes aux moines.
Si vous pratiquez de cette manière, tout comme l’enseigne le sūtra, vous serez également capable de parler et de propager largement la Loi bouddhique.
5.Commentaire
Ce passage indique les normes d’action pour kosen-rufu que Nichiren Daishonin a laissées à ses disciples laïcs.
Cela signifie maintenir de manière inébranlable la pratique fondamentale de « réciter le daimoku avec un esprit unique » et, de plus, « pratiquer comme l’enseigne le soutra » — c’est-à-dire propager la Loi sans épargner sa vie, exactement comme le Bouddha l’a enseigné.
Concernant cette « pratique comme l’enseigne le soutra » (nyosetsu shugyo), Daisaku Ikeda a déclaré :
« Shin’ichi pensait que, dans une société turbulente, pour transformer le « Grand Mal » en « Grand Bien » et réaliser kosen-rufu, il devait faire appel à l’importance de nyosetsu shugyo — c’est-à-dire pratiquer exactement comme le Bouddha l’a enseigné et s’efforcer dans la foi. »
6.Traduction moderne
Même lorsque le monde semble mélancolique, gardez à l’esprit : « Puisque la souffrance dans ce monde est déjà difficile à supporter, combien plus le sera la souffrance dans la vie future ! », et chantez Nam-myo-ho-ren-ge-kyo.
De même, même dans les moments de joie, rappelez-vous : « La joie dans ce monde n’est qu’un rêve dans un rêve ; la joie du Sanctuaire du Pic de l’Aigle (Ryōzen Jōdo) est la joie véritable », et chantez également Nam-myo-ho-ren-ge-kyo.
Poursuivez votre pratique sans régression de cette manière, et observez lorsque vous atteindrez le moment final de la mort (rinjū).
À ce moment-là, si vous vous précipitez pour gravir la montagne de l’éveil merveilleux (Myōkaku) et regardez autour de vous, quelle splendeur ce sera !
Cet endroit est la Terre de la Lumière Tranquille (Jakkōdo) de l’univers entier, où la grande terre est faite de lapis-lazuli, et les huit chemins sont délimités par des cordes d’or.
Quatre sortes de fleurs merveilleuses pleuvent du ciel, la musique résonne dans le vaste espace, et tous les Bouddhas et Bodhisattvas jouissent de la béatitude, bercés par les vents d’Éternité, Joie, Vrai Moi et Pureté (Jō-raku-ga-jō).
Le moment où nous rejoindrons leurs rangs pour nous divertir et nous réjouir approche déjà. Cependant, si votre foi est faible, vous ne pourrez pas, vous ne pourrez pas atteindre un monde aussi merveilleux.
Vous ne pouvez absolument pas y aller.
Si vous avez des doutes, veuillez demander à nouveau, quel que soit le nombre de fois.
Veuillez accepter ces mots avec utmost care and importance.
Kenchiji 2, Hinoe-Ne (1276), Neuvième jour du douzième mois Réponse au Seigneur Matsuno (Matsuno Dono Gohenji)
Nichiren (Kao — signature stylisée)
6.Commentaire
Ce passage est la « conviction du bonheur éternel » que Nichiren Daishonin a gravée dans la vie de ses disciples.
L’attitude de foi inébranlable qui continue de réciter le daimoku de Nam-myo-ho-ren-ge-kyo à travers toutes les « souffrances » et les « joies » de la vie continue d’ouvrir la véritable voie de la bouddhéité.
Daisaku Ikeda a montré cette philosophie ultime de la vie au monde en déclarant :
« Nichiren Daishonin dit : « Souffrez ce qu’il y a à souffrir et jouissez de ce qu’il y a à jouir. Considérez la souffrance et la joie comme des faits de la vie et continuez à réciter Nam-myo-ho-ren-ge-kyo… » (Écrits, 689). Cette phrase « Souffrez ce qu’il y a à souffrir » ne signifie pas détourner les yeux de l’agonie, mais plutôt ouvrir les yeux du bouddhisme, y faire face directement et observer la réalité avec une grande perspicacité. »
Ceci conclut la traduction moderne et les commentaires de la « Réponse au seigneur Matsuno ». Merci beaucoup de nous avoir lus.
Restez à l’écoute pour la prochaine étude du Gosho !
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