1.Moderne Übersetzung
In Anbetracht dieser Lehren dürfen wir niemals jene verleumden, die an das Lotossūtra glauben und es praktizieren, egal was geschieht.
Der Grund dafür ist, dass alle, die das Lotossūtra annehmen, Wesen sind, die mit Sicherheit die Buddhaschaft erlangen werden.
Einen Menschen, der dazu bestimmt ist, ein Buddha zu werden, zu verleumden, ist direkt die Sünde der Verleumdung des Buddha.
1.Erläuterung
Dieser Abschnitt verdeutlicht Nichiren Daishonins Lehre des Kosen-rufu: „einander als Buddhas zu respektieren“.
Die Mahnung, „einander niemals zu verleumden“, ungeachtet der Umstände, kann als eine grundlegende Norm für den Aufbau des Weltfriedens bezeichnet werden.
Menschen verirren sich manchmal und machen Fehler.
Doch in der Tiefe ihres Lebens existiert immer das Potenzial, ein Buddha zu werden.
Bis zum Ende an diesen einen Punkt zu glauben, ist das Wesen des Glaubens an das Lotus-Sutra.
Dr. Ikeda machte sich das Herz Nichiren Daishonins zu eigen und sagte:
„Alle Menschen zu respektieren und zu achten, ist die grundlegende Haltung der Lebensweise eines Buddhisten. Es darf niemals vorkommen, dass man andere aus einer Emotion heraus ausschimpft oder sich gegenüber Jüngeren aufspielt.“
Die feste Überzeugung zu haben, dass sowohl im eigenen Herzen als auch im Herzen der Freunde das unendliche Potenzial liegt, ein Buddha zu werden – das ist der Weg der menschlichen Revolution.
2.Moderne Übersetzung
Die Wohltat des mit solchem Verständnis gechanteten Daimoku (Titels) ist absolut dieselbe wie die Wohltat des Shakyamuni Buddha.
Das Sūtra lehrt: „Das Leiden der Avīci-Hölle ist vollständig im Lebenszustand des Buddha enthalten, und der Körper und das Land des Vairochana Buddha übersteigen nicht einen einzigen Moment des Lebens (Ichinen) eines gewöhnlichen Menschen.“
Das Gemüt der vierzehn Verleumdungen müsst Ihr gemäß den Worten des Sūtras beurteilen.
2.Erläuterung
Diese Passage zeigt Nichiren Daishonins ultimative „Erklärung der Gleichheit“, die besagt, dass der Nutzen des von uns rezitierten Daimoku genau derselbe ist wie der Nutzen des Buddha Shakyamuni.
Präsident Ikeda macht sich das Herz des Daishonin zu eigen und sagt:
„Der Nutzen des von jedem rezitierten Daimoku ist völlig gleich.“
3.Moderne Übersetzung
Dass Ihr auf diese Weise nach dem buddhistischen Gesetz fragt, zeigt wahrlich, dass Ihr ein Mensch seid, der das nächste Leben (gose) ersehnt.
Das Sūtra lehrt: „Jemand, der fähig ist, dieses Gesetz zu hören, ist ebenfalls schwer zu finden.“
Dieses Sūtra legt dar, dass es nicht nur schwierig ist, dass der wahre Gesandte des Buddha in der Welt erscheint und dieses Sūtra gemäß der ursprünglichen Absicht des Buddha verkündet, sondern dass es auch schwierig ist, jemanden zu finden, der nach der Bedeutung dieses Sūtras fragt, Zweifel ausräumt und tiefen Glauben besitzt.
3.Erläuterung
Nichiren Daishonin lobte den „Geist des Suchens nach dem Gesetz“ seiner Anhänger als eine Haltung des „Sehnens nach der Zukunft“.
Dies lehrt uns, dass der „Suchende Geist“, die Wahrheit zu erforschen, das ist, was wirklich zählt.
Präsident Ikeda sagt:
„Es ist wichtig, den suchenden Geist immer brennend zu halten.“
4.Moderne Übersetzung
Sogar die Person der niedrigsten sozialen Stellung sollte ohne Zögern jemanden nach der Bedeutung dieses Sūtras befragen, der ihr in der Weisheit auch nur geringfügig überlegen ist.
Die Menschen des Letzten Tages des Gesetzes werden jedoch von Arroganz, Anhaftung, Ruhm und Gewinn gefangen gehalten und denken:
„Wie kann ich der Schüler dieser Person werden? Wenn ich ihre Lehre empfange, werde ich dann nicht von anderen geringgeschätzt?“
Sie verharren ständig in bösen Gedanken und fallen schließlich in die üblen Pfade.
Das Kapitel Hōshi (Lehrer des Gesetzes) lehrt:
„Verglichen mit der Wohltat, alle Schätze zu verbrauchen, um dem Buddha achtzig Milliarden Kalpas lang Opfer darzubringen, sollte man sich freuen, wenn man einem Priester, der das Lotossūtra verkündet, Opfer darbringt und danach auch nur für kurze Zeit die Lehre dieses Sūtras hört, denn man wird dadurch großen Nutzen und Wohltat erlangen.“
Sogar diejenigen ohne Weisheit können Wohltat erlangen, indem sie demjenigen dienen, der dieses Sūtra verkündet.
Gemäß dem Grundsatz, dass selbst jeder Dämon oder jedes Tier „sicherlich aufstehen und sie aus der Ferne empfangen und wie der Buddha verehrt werden muss“, wenn sie einen einzelnen Vers oder Satz des Lotossūtras verkünden, sollten wir einander wie Buddhas verehren.
Dies sollte so geschehen, wie sich beispielsweise Shakyamuni Buddha und Viele Schätze Buddha im Kapitel Hōtō (Schatzpagode) gegenseitig verehrten.
4.Erläuterung
Diese Passage zeigt, dass eine „demütige Haltung“ und „Respekt für alle Menschen“ der wahre Weg der Suche sind.
Sie warnt streng davor, dass Wurzeln des Bösen – wie Arroganz, Anhaftung an Ruhm oder Status – das Wachstum behindern und das Glück fernhalten.
Präsident Ikeda bewahrte diesen Geist der demütigen Suche und erklärte:
„‚Man sollte aufstehen und ihn von weitem grüßen und ihm denselben Respekt erweisen wie einem Buddha‘ – diese Haltung des Respekts gegenüber den Praktizierenden des Lotus-Sutras ist der ewige Geist der Soka beim Willkommenheißen von Mitstreitern und Suchenden.“
5.Moderne Übersetzung
Obwohl diese Person, Sanmi-bō, von niedrigem Rang ist, solltet Ihr ihn wie den Buddha verehren und ihn nach der Lehre befragen, wenn er auch nur einen kleinen Teil der Lehre des Lotossūtras verkündet.
Ihr solltet die Lehre „Verlasst Euch auf das Gesetz und nicht auf die Person (E-hō fu-e-nin)“ in Eurem Herzen behalten.
5.Erläuterung
Diese Passage zeigt deutlich das Grundprinzip des Buddhismus von Nichiren Daishonin: „Verlasse dich auf das Gesetz und nicht auf Personen.“
Unabhängig davon, wer über das Gesetz spricht, sollten wir mit Demut zuhören, wenn das Herz des Daishonin gegenwärtig ist.
Präsident Ikeda erklärte:
„Um Frieden und Glück in Japan aufzubauen, gibt es keinen anderen Weg als den Buddhismus von Nichiren Daishonin. Ich möchte sagen, dass die Kritik an der Soka Gakkai, die dieses Große Gesetz verbreitet, und der Versuch, sie zu zerstören, dem Umsturz der tragenden Säule Japans gleichkommt.“
6.Moderne Übersetzung
Nun, vor langer Zeit lebte ein Mann auf einem Berg namens Schneeberg.
Sein Name war Snow Mountain boy (Sessen Dōji).
Er hielt sich am Leben, indem er Farne und Nüsse sammelte, trug Kleidung aus Hirschleder und praktizierte in Stille den buddhistischen Weg.
6.Erläuterung
Die Geschichte von Sessen Doji lehrt uns, wie edel die „suchende Haltung“ ist.
Präsident Ikeda erklärt:
„Was wir nicht übersehen dürfen, ist, dass das Wesen, dem er sein Leben anbot, als Dämon (Rakshasa) erschien. Dies enthält eine Warnung, dass wir uns bei der Suche nach dem Gesetz niemals vom Charakter, dem gesellschaftlichen Status oder der Position des anderen beirren lassen dürfen.“
7.Moderne Übersetzung
Der Snow Mountain boy (Sessen Dōji) dachte nach: „Wenn man die Welt genau betrachtet, versteht man, dass Geburt und Tod dem Prinzip der Unbeständigkeit folgen, sodass diejenigen, die geboren wurden, unweigerlich sterben müssen.
Daher ist die Vergänglichkeit dieser Welt, die voller Leiden ist, nur momentan, wie ein Blitz oder wie Morgentau, der im Sonnenlicht augenblicklich verdunstet.
Sie unterscheidet sich nicht von einem Licht im Wind, das leicht erlischt, oder einem Bananenblatt, das leicht zerreißt.
Alle Menschen können dieser Unbeständigkeit nicht entkommen, und am Ende muss jeder einmal die Reise in die nächste Welt antreten.
Wenn ich an diesen Weg nach dem Tod denke, ist er dunkel und pechschwarz, ohne das Licht von Sonne, Mond oder Sternen, nicht einmal eine Lampe.
Auf diesem dunklen Weg gibt es niemanden, der mich begleitet.
In dieser Welt versammeln sich Verwandte, Geschwister, Ehefrau, Kinder und Sippe; die Barmherzigkeit des Vaters ist tief, die trauernde Zuneigung der Mutter ist innig, und Ehemann und Ehefrau teilen ein Band wie das von Garnelen, die im selben Loch leben, verbringen ihr Leben zusammen und trennen sich nie.
Sie sind intim, wie Mandarinenten, die nebeneinander unter derselben Decke spielen, doch auf dem Weg nach dem Tod werden sie einander nicht begleiten.
Man geht diesen dunklen Weg ganz allein.
Wer wird kommen, um ihre guten und schlechten Taten zu leiten?
Darüber hinaus, in dieser Welt, in der unbekannt ist, ob der Alte oder der Junge zuerst stirbt, geht manchmal der Alte voraus, und der Junge bleibt zurück, was der natürlichen Ordnung entspricht.
Selbst inmitten dieser Klage gibt es zumindest einen gewissen Trost.
Es gibt jedoch auch Fälle, in denen der Alte zurückbleibt und der Junge vorausgeht.
Am schmerzhaftesten ist das Kind, das dem Elternteil in der Jugend vorausgeht, und am beklagenswertesten ist der Elternteil, der dem Kind im Alter vorausgeht.
Auf diese Weise sind Leben und Tod unbeständig, und diese Welt, in der unbekannt ist, ob der Alte oder der Junge zuerst stirbt, ist flüchtig.
Dennoch widmen sich die Menschen Tag und Nacht ausschließlich Handlungen für weltliche Vorteile, verehren weder den Buddha noch glauben sie an das Gesetz, besitzen weder Praxis noch Weisheit und verbringen so ihre Tage vergeblich.
Wenn sie nach dem Tod vor die Gerichtshalle des Yama geschleppt werden, was werden sie als Proviant verwenden, um die lange Reise der Drei Daseinsbereiche anzutreten, und was werden sie als Boot oder Floß verwenden, um das weite Meer von Leben und Tod zu überqueren, um das Buddha-Land der Wahren Belohnung und der Ewigen Stille (Jakkō) zu erreichen?“
Er dachte: „Das irregeleitete Leben ist ein ‚Traum‘. Das zur Erleuchtung erwachte Leben ist die ‚Wirklichkeit‘.
Daher muss ich diese traumhafte, schmerzhafte Welt aufgeben und die Wirklichkeit der Erleuchtung suchen.“
Mit diesem Entschluss zog er sich in den Schneeberg zurück, vertrieb Täuschung und Illusion von seinem Meditationssitz und suchte das buddhistische Gesetz mit ungeteilter Hingabe.
Shakra (Taishakuten) blickte von den Himmeln aus auf seine Gestalt herab und dachte: „Der Laich der Fische ist groß, aber diejenigen, die zu Fischen werden, sind wenige; die Blüten des Mangobaums blühen reichlich, aber diejenigen, die Früchte tragen, sind wenige.
Die Menschen sind gleich.
Viele Menschen erwecken das Streben nach Erleuchtung (Bodhi-citta), aber wenige fallen nicht zurück und betreten den wahren Pfad.
Das Bodhi-citta aller gewöhnlichen Menschen wird leicht von vielen bösen Einflüssen irregeführt und neigt dazu, sich bei jeder Begegnung zu ändern.
Es gibt viele Soldaten, die Rüstungen tragen, aber wenige, die den Kampf nicht fürchten.
Ich werde die Entschlossenheit dieser Person auf die Probe stellen.“
Mit diesem Gedanken erschien Shakra in der Form eines furchterregenden Ogers (Kishin) und trat neben den Jungen.
7.Erläuterung
Diese Passage zeigt Sessen Dojis „fundamentale Fragestellung nach Leben und Tod“.
Präsident Ikeda lehrte uns:
„Wenn wir auf der Sicht des Lebens über die drei Existenzen stehen, wurden wir in dieser Welt geboren, um unser vergangenes Karma zu tilgen und in die Umlaufbahn des ewigen Glücks einzutreten. In deinem nächsten Leben wirst du sicher in Glück geboren werden“.
Vielen Dank fürs Lesen.
Fortsetzung folgt in „Antwort an Lord Matsuno“ – Moderne Übersetzung und Erläuterung, Teil 4.
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