Antwort an Lord Matsuno – Moderne Übersetzung und Erläuterung, Teil 2

Brief/Epistel

1.Moderne Übersetzung

Wenn man jedoch das Daimoku chanten sollte, während man den Geist dieses Sūtras (des Lotossūtras) verrät, entsteht ein Unterschied in der Wohltat.

Der Grund dafür ist, dass, so wie es keinen Unterschied im eigentlichen Wert des Goldes gibt, das eine törichte Person besitzt, und des Goldes, das eine weise Person besitzt, und so wie es keinen Unterschied in der Brennkraft eines Feuers gibt, das eine törichte Person entfacht, und eines Feuers, das eine weise Person entfacht.

Die Wohltat von Nam-myo-ho-ren-ge-kyo kennt im Grunde keine Unterschiede.

Wenn man jedoch chantet, während man dem Geist der Lehre des Lotossūtras untreu ist, entsteht ein Unterschied in dieser Wohltat.

1.Erläuterung

Nichiren Daishonin lehrt streng, aber herzlich, dass ein Unterschied in der Gutkraft entsteht, wenn man das Daimoku entgegen dem Geist des Lotus-Sutras rezitiert.

Dr. Ikeda sagte: „Bedauerlicherweise waren viele Priester der Sekte in einem veralteten Klassenbewusstsein gefangen und unterlagen der Illusion, dass ‚Priester oben‘ und ‚Laien unten‘ seien. Ihre herabwürdigende Haltung gegenüber den Gakkai-Mitgliedern war die Verleumdung selbst, die den Geist des Daishonin mit Füßen trat.“

Man kann sagen, dass in diesem von Nichiren Daishonin aufgezeigten Punkt sowohl die Strenge des Buddhismus als auch seine tiefe Barmherzigkeit enthalten sind.

2.Moderne Übersetzung

In der Praxis des Lotossūtras gibt es verschiedene Stufen.

Um sie im Großen und Ganzen zu beschreiben, wird im fünften Band des [Hokke] Ki (Anmerkungen zum Lotossūtra) festgehalten: „Die Klarstellung der Arten des Bösen; in dieser Passage wird sowohl das erwähnt, was dargelegt ist, als auch das, was nicht dargelegt ist. Einige unterteilen dies, indem sie zuerst die Ursachen des Bösen auflisten und dann die Ergebnisse des Bösen beschreiben. Die Ursachen des Bösen sind die folgenden vierzehn Arten:“

  1. Arroganz (Kyōman)
  2. Trägheit (Keta)
  3. Festhalten am Selbst (Kega)
  4. Oberflächliches Verständnis (Senshiki)
  5. Festhalten am Begehren (Chakuyoku)
  6. Mangel an Verständnis (Fuge)
  7. Mangel an Glauben (Fushin)
  8. Stirnrunzeln und Abneigung zeigen (Hinshuku)
  9. Zweifel (Giwaku)
  10. Verleumdung des Gesetzes (Hibō)
  11. Geringschätzung des Guten (Kyōzen)
  12. Hass auf das Gute (Zōzen)
  13. Neid auf das Gute (Shitsuzen)
  14. Groll gegen das Gute (Konzen)

Diese vierzehn Verleumdungen gelten für alle, ob Laienpraktizierende oder Priester.

Dies ist wahrlich eine furchteinflößende Angelegenheit und muss zutiefst gemahnt werden.

2.Erläuterung

Was Nichiren Daishonin hier lehrt, sind die „Vierzehn Verleumdungen“ als Tendenzen, die in unseren eigenen Herzen entstehen können.

Dies sind Regungen, die im Geist eines jeden Menschen keimen können, während wir mit unseren menschlichen Schwächen leben.

Insbesondere in Bezug auf das Geringschätzen, Hassen, Beneiden und Grollen gegenüber dem Guten erklärte Dr. Ikeda: „Verleumdung bedeutet ‚lästern‘, aber die letzten vier davon — Geringschätzung, Hass, Neid und Groll gegenüber dem Guten — richten sich gegen Menschen.

Es bedeutet, diejenigen, die den Gohonzon verehren, zu verachten, zu hassen, zu beneiden oder ihnen gegenüber Groll zu hegen.

Kurz gesagt, es ist der Groll unter Kameraden und das gegenseitige Zerwürfnis.“

Die in unserem Leben schlummernden bösen Gesinnungen wie „Hochmut“, „Trägheit“ und „Anhaftung“ sind die größten Hindernisse, die die Kraft der Buddha-Natur trüben und unser eigenes Vorankommen zum Glück behindern.

Die von Nichiren Daishonin dargelegte buddhistische Ausübung bedeutet nicht, ein perfekter Mensch zu werden, sondern vielmehr eine Lebensweise, in der man trotz aller Zweifel und Irrwege beständig dem Guten entgegenstrebt.

3.Moderne Übersetzung

Der Bodhisattva Niemals Verachten (Fukyō Bosatsu) der Vergangenheit lehrte: „Alle Menschen besitzen die Buddhanatur. Indem sie das Lotossūtra annehmen, werden sie mit Sicherheit die Buddhaschaft erlangen. Daher kommt das Verachten anderer dem Verachten des Buddha gleich.“

Und er praktizierte die Disziplin der Ehrerbietung.

Selbst gegenüber Menschen, die das Lotossūtra nicht annahmen, zeigte er die gleiche Ehrerbietung und sagte: „Diese Person könnte eines Tages auch das Lotossūtra annehmen. Diese Person besitzt auch die Buddhanatur.“

Der vierte Band dieses Sūtras lehrt: „Wenn eine Person, ob Laie oder Mönch, einen Praktizierenden, der das Lotossūtra annimmt und verkündet, verleumdet, selbst mit nur einem einzigen Wort, ist dieses Vergehen schwerwiegender als das Vergehen, den Buddha Shakyamuni für ein Kalpa (Weltzeitalter) lang zu verleumden.“

Darüber hinaus lehrt es sogar: „Ob diese Verleumdung nun wahr ist oder ob sie nicht wahr ist.“

3.Erläuterung

Das Verhalten des Bodhisattvas Nie-Geringschätzig, das in diesem Abschnitt gezeigt wird, ist der Kern der „Philosophie des Respekts vor allen Menschen“ von Nichiren Daishonin.

Mit dem Blick der absoluten Überzeugung, dass „du von Natur aus ein Buddha bist“, respektierte er jeden und versuchte, deren Buddha-Natur zu erwecken.

Unsere Bemühungen um Shakubuku, bei denen wir an das Glück unserer Freunde glauben und einen aufrichtigen Dialog führen, sind nichts anderes als die moderne Form der „Ehrerbietung“ des Bodhisattvas Nie-Geringschätzig.

Das Lotus-Sutra lehrt, dass es eine extrem schwere Schuld ist, jemanden, der das Lotus-Sutra bewahrt und lehrt, auch nur mit einem Wort zu verleumden – unabhängig davon, ob die Verleumdung auf Tatsachen beruht oder nicht.

Dr. Ikeda leitete an: „Shin’ichi Yamamoto spürte in den beharrlichen Verleumdungen der Priester das Wirken dämonischer Kräfte. Er dachte voller Entschlossenheit: ‚Jetzt ist es an der Zeit, im Herzen jedes Mitglieds einen festen Glauben und den Soka-Geist von Mentor und Schüler zu verankern.‘ Er beschloss zudem: ‚Ich werde selbst zu den Priestern gehen, einen aufrichtigen Dialog führen und ein korrektes Verständnis der Gakkai fördern.‘“

Vielen Dank fürs Lesen.

Fortsetzung folgt in [Antwort an Lord Matsuno – Moderne Übersetzung und Vortrag, Teil 3].

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