In diesem Augenblick dachte Snow Mountain boy (Sessen Dōji) in seinem Herzen: „Ich werde meinen Körper um des Gesetzes willen hingeben und diesen Vers bis zum Ende anhören.“ Dann sagte er: „Euer Essen ist genau hier. Es ist nicht nötig, anderswo zu suchen. Mein Körper ist noch nicht gestorben, daher wird mein Fleisch warm sein. Mein Körper ist noch nicht erkaltet, daher wird auch mein Blut warm sein. Bitte, verkündet den Rest des Verses. Ich übergebe Euch diesen Körper.“ Der Dämon geriet in große Wut und sagte: „Wer kann denn glauben, dass deine Worte wahr sind? Wenn ich den Vers verkündet habe und du dann dein Versprechen brichst, wen soll ich als Zeugen zur Rede stellen?“ Snow Mountain boy (Sessen Dōji) antwortete: „Dieser Körper muss sterben. Wenn ich ein vergebliches Leben sterbe, ist es besser, ihn für das Gesetz hinzugeben. Wenn ich diesen unreinen Körper ablege, werde ich in der nächsten Welt gewiss die Erleuchtung erlangen und ein Buddha werden, und einen reinen und ehrwürdigen Körper erhalten. Das ist wie das Austauschen eines irdenen Gefäßes gegen ein Gefäß aus Schatz. Ich mache Brahma, Shakra, die Vier Himmlischen Könige und die Buddhas und Bodhisattvas der zehn Richtungen alle zu meinen Zeugen. Ich werde niemals lügen.“ Das Herz des Dämons erweichte ein wenig, und er sagte: „Wenn deine Worte wahr sind, werde ich den Vers für dich verkünden.“ In diesem Moment freute sich Snow Mountain boy (Sessen Dōji) sehr, zog das Hirschfell, das er trug, aus, breitete es als Sitz des Gesetzes auf dem Boden aus, legte seinen Kopf auf die Erde, faltete die Hände und kniete nieder, flehend mit tiefster Ehrfurcht: „Ich bitte Euch demütig, mir den Rest des Verses zu verkünden.“ Daraufhin bestieg der Dämon den Sitz des Gesetzes, verkündete den Vers und sagte: „Wenn Geburt und Vergehen erloschen sind, geht man in die Glückseligkeit des Nirvāṇa (Jakumetsu) ein.“
In diesem Augenblick empfand Snow Mountain boy (Sessen Dōji), als er diesen Vers (Gāthā) hörte, grenzenlose Freude und Ehrfurcht. Er dachte: „Ich werde dies niemals vergessen, selbst in zukünftigen Existenzen“, und er wiederholte ihn immer wieder, um ihn tief in seinem Herzen zu verankern. Der Junge dachte weiter: „Das Erfreuliche ist, dass dieser Vers ganz gewiss nicht im Geringsten von der Lehre abweicht, die der Buddha verkündet hat. Das Bedauerliche ist jedoch, dass nur ich ihn gehört habe und ihn nicht zum Wohle der Menschen weitergeben kann.“ Daraufhin schrieb der Junge diesen Vers auf Steine, Wände und Bäume am Wegesrand und sagte: „Ich bete, dass die Menschen, die später kommen, diese Worte mit Sicherheit sehen, deren Bedeutung erkennen und in den wahren Pfad eintreten werden.“ Nachdem er dies beendet hatte, stieg er sofort auf einen hohen Baum und stürzte sich vor dem Dämon hinab.
Bevor Snow Mountain boy (Sessen Dōji) überhaupt den Boden erreichte, verwandelte sich der Dämon augenblicklich in die Gestalt von Shakra (Taishakuten), nahm den Körper des Jungen auf, bettete ihn respektvoll an einem ebenen Ort nieder, verbeugte sich tief in Ehrerbietung und sagte: „Ich habe die heilige Lehre des Tathāgata nur für kurze Zeit zurückgehalten, um Euren Bodhisattva-Geist zu prüfen, und Euch damit geplagt. Bitte verzeiht mir dieses Vergehen. Und bitte sorgt dafür, dass Ihr mich in einem zukünftigen Leben rettet.“ Zu diesem Zeitpunkt versammelten sich auch alle himmlischen Wesen, priesen ihn und sagten: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet! Dieser ist wahrlich ein Bodhisattva!“ Der Snow Mountain boy (Sessen Dōji) gab seinen Körper lediglich hin, um einen halben Vers zu suchen, und durch diese Wohltat vernichtete er die Sünden der Wiedergeburt durch Leben und Tod, die sich über zwölf Kalpas (Weltzeitalter) angesammelt hatten. Dieses Ereignis wird im Nirvana Sūtra gelehrt.
Daher gab Snow Mountain boy (Sessen Dōji) in der Vergangenheit sein Leben ohne Zögern hin, nur um einen halben Vers zu suchen. Wie viel größer ist dann die Wohltat, auch nur ein Kapitel oder einen Band dieses Sūtras zu hören? Womit könnten wir diese große Wohltat vergelten? Wenn man die Erlangung der Buddhaschaft im nächsten Leben ersehnt, sollte man genau die gleiche Haltung einnehmen wie Snow Mountain boy (Sessen Dōji). Wenn man arm ist und keine Schätze zum Spenden hat, dann sollte man sein Leben opfern, um die buddhistische Lehre zu lernen, falls es eine Möglichkeit gibt, das buddhistische Gesetz selbst durch das Ablegen von Körper und Leben zu erlangen.
Letztendlich wird dieser Körper früher oder später zum Boden der Felder und Berge. Es nützt nichts, ihn zu bedauern. Selbst wenn man versuchen wollte, ihn bis zum Ende zu bedauern, ist das unmöglich. Auch wenn das menschliche Leben als lang bezeichnet wird, überschreitet es nicht hundert Jahre. Das Leben während dieser Zeit ist nur wie der Traum eines Nickerchens. Selbst wenn man das schwer zu erlangende menschliche Dasein erlangt und zufällig ein Mönch geworden ist, wenn diese Person das buddhistische Gesetz nicht studiert und jene, die das Gesetz verleumden (Hōbō), nicht zurechtweist, sondern die Tage vergeblich mit Spielen und Geschwätz verbringt, dann ist diese Person nichts weiter als ein Tier, das in der Haut eines Mönchs steckt. Auch wenn sie den Namen eines Mönchs leihen, um sich in der Welt zurechtzufinden und sich zu ernähren, haben sie keinen einzigen Aspekt des ursprünglichen Weges eines Mönchs erfüllt. Solch eine Person ist ein Dieb, der den Namen eines Mönchs stiehlt, um zu leben. Dies ist wahrlich eine beschämende und furchterregende Angelegenheit.
In der theoretischen Lehre (Shakumon) wird gelehrt: „Ich verschone mein Leben nicht, sondern verschone nur den Weg der höchsten Erleuchtung.“ In der wesentlichen Lehre (Honmon) wird gelehrt: „Das eigene Leben nicht schonen.“ Darüber hinaus lehrt das Nirvana Sūtra: „Der Körper ist leicht, das Gesetz ist schwer. Man soll den Körper aufgeben und das Gesetz verbreiten.“ Alle diese Lehren – die theoretische Lehre, die wesentliche Lehre und das Nirvana Sūtra – lehren: „Schont nicht euer Leben und verbreitet das Gesetz.“ Die schwere Sünde, diese Lehren zu verraten, ist dem Auge unsichtbar, aber sie häuft sich an und führt zum Fall in die Hölle. Dies ist wie Kälte und Hitze, die keine Gestalt haben und dem Auge unsichtbar sind, doch im Winter kommt die Kälte und quält die Pflanzen, Menschen und Tiere, und im Sommer kommt die Hitze und plagt die Menschen und Tiere.
Daher sollt Ihr, als Laie, einfach nur Nam-myo-ho-ren-ge-kyo mit einem einzigen Herzen chanten, und darüber hinaus ist es wesentlich, den Mönchen Gaben darzubringen. Wenn Ihr auf diese Weise praktiziert, genau wie es im Sūtra gelehrt wird, werdet Ihr auch in der Lage sein, das buddhistische Gesetz zu verkünden und weit zu verbreiten.
Selbst wenn die Welt betrüblich erscheint, behaltet im Sinn: „Da das Leiden in dieser Welt schon schwer zu ertragen ist, wie viel schwerer wird erst das Leiden im nächsten Leben sein!“, und chantet Nam-myo-ho-ren-ge-kyo. Auch in Zeiten der Freude sollt Ihr Euch erinnern: „Die Freude in dieser Welt ist lediglich ein Traum im Traum; die Freude des Geierberges (Ryōzen Jōdo) ist die wahre Freude“, und chantet ebenfalls Nam-myo-ho-ren-ge-kyo. Setzt Eure Praxis auf diese Weise ohne Rückschritt fort, und schaut, wenn die letzte Stunde des Todes (Rinjū) gekommen ist. Wenn Ihr dann auf den Berg der wunderbaren Erleuchtung (Myōkaku) eilt und Euch umschaut, wie herrlich wird das sein! Jener Ort ist das Land des Ewigen Friedens und des Lichts (Jakkōdo) der gesamten Welt, wo die Erde aus Lapislazuli besteht und die acht Wege mit goldenen Seilen abgesteckt sind. Vier Arten wunderbarer Blüten regnen vom Himmel, Musik ertönt im leeren Raum, und alle Buddhas und Bodhisattvas genießen die Glückseligkeit, während sie im Wind der Ewigkeit, des Glücks, des Wahren Selbst und der Reinheit (Jō-raku-ga-jō) sanft wehen. Die Zeit, uns ihrer Schar anzuschließen und uns zu vergnügen, naht bereits. Wenn jedoch der Glaube schwach ist, werdet Ihr, werdet Ihr eine solch wunderbare Welt nicht erreichen können. Ihr könnt absolut nicht dorthin gelangen. Wenn Ihr Zweifel habt, fragt bitte immer wieder nach. Bitte nehmt dies mit utmost care and importance an.
Kenchiji 2, Hinoe-Ne (1276), Neunter Tag des zwölften Monats Die Antwort an Herrn
Matsuno (Matsuno Dono Gohenji)
Nichiren (Kao — stilisierte Unterschrift)
Vielen Dank für das Lesen der modernen Übersetzung.
Beim nächsten Mal senden wir Ihnen endlich den Kommentar. Wir freuen uns darauf, Sie wiederzusehen.
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