Matsuno Dono Gohenji (Antwort an Herrn Matsuno, Über die vierzehn Verleumdungen)
Kenchiji 2 (1276), 9. Dezember, Nichiren Daishonin: 55 Jahre alt
Adressat: Matsuno Rokurōzaemon
Ihr habt mir ein Päckchen Geld, einen Sack weißen Reis und ein weißes Gewand gesandt. Ich habe diese mit aufrichtigem Dank entgegengenommen.
Um über diesen Berg zu sprechen: Im Süden breiten sich Felder und Berge endlos über mehr als hundert Ri aus. Im Norden ragt der Berg Minobu empor und erstreckt sich weiter bis zum Shirane-Gipfel. Im Westen liegt der Berg Shichimen, der steil aufragt und das ganze Jahr über unaufhörlich mit Schnee bedeckt ist; es gibt kein einziges bewohntes Haus. Selbst wenn zufällig jemand zu Besuch kommt, kehrt er sofort zurück, ohne auch nur einen kurzen Augenblick zu verweilen, gleich einem Affen, der über Äste klettert – was wirklich bedauerlich ist. Im Osten fließt der Fuji-Fluss übervoll, wie Wellen aus fließendem Sand, und es ist nicht leicht, ihn zu überqueren. Obwohl dieser Ort so tief in den Bergen liegt, dass kaum jemand ihn besucht, ist die Tatsache, dass Ihr mir so oft Briefe sendet, wahrlich das Wunder der Wunder.
Ich habe gehört, dass der Gelehrtenmönch Nigen des Jissō-ji-Tempels sich Nichiren angeschlossen, sogar sein eigenes Lehen aufgegeben hat und gezwungen war, sich von seinen Schülern und Laienanhängern zu trennen, und sich in einer Lage befindet, in der er keinen Ort zum Bleiben hat. Trotz dieser Umstände, die Tatsache, dass er mich besucht und sich auch tief um die Priester von Minobu sorgt, zeigt, dass er wahrlich ein Mensch mit aufrichtigem Glauben ist und ein Heiliger genannt werden muss. Ursprünglich war er ein Gelehrtenmönch von unvergleichlicher Exzellenz. Dennoch hat er weltlichen Ruhm und Gewinn aufgegeben, um mein Schüler zu werden, praktiziert ohne Rücksicht auf sein eigenes Leben, verkündet die Lehren an andere, um die Dankbarkeit gegenüber dem Buddha zu erwidern, und bringt darüber hinaus solche Opfer dar – dies ist wahrlich wunderbar.
Der Buddha lehrte: „Im Letzten Tag des Gesetzes werden unzählige Priester und Nonnen erscheinen, so zahlreich wie der Sand des Ganges, und sie werden Hunden gleichen.“ Das bedeutet, dass die Priester und Nonnen des Letzten Tages des Gesetzes an Ruhm und Profit festhalten; obwohl sie von außen das Mönchsgewand tragen und wie Priester aussehen, bergen sie das „Schwert“ böser Gedanken in ihrem Herzen, äußern alle Arten von Verleumdungen und Beschimpfungen, um andere Priester und Nonnen daran zu hindern, sich ihren Laienanhängern zu nähern, was einem beißenden Hund ähnelt, der andere vertreibt. All diese Priester und Nonnen sind Wesen, die unweigerlich in die üblen Pfade fallen werden. Das ist, als wenn ein Hund, der zuerst das Haus eines Menschen erreicht hat und Nahrung erhalten hat, die später kommenden Hunde wütend anbellt und um das Futter streitet. All diese Priester und Nonnen sind Wesen, die unweigerlich in die üblen Pfade fallen werden. Im Gegensatz dazu nimmt sich dieser Gelehrtenmönch Nigen – vielleicht weil er ein Student der buddhistischen Schriften ist und diese Lehre gesehen hat – die Mühe, die Priester zu besuchen und ihnen tiefe Rücksichtnahme entgegenzubringen, wofür ich ihm wahrhaft dankbar bin. In Euren Schriften steht geschrieben: „Seit ich dieses Lotossūtra angenommen habe, bin ich nicht zurückgeschritten, und ich lese fortwährend die Zehn Faktoren und die Jigage und chanten Nam-myoho-renge-kyo. Wie groß ist jedoch der Unterschied zwischen der Wohltat des von einem Heiligen gechanteten Daimoku und der Wohltat des von uns gechanteten Daimoku?“ Die Antwort auf diese Frage ist, dass es diesbezüglich absolut keine Unterscheidung in Bezug auf Überlegenheit oder Unterlegenheit gibt.
Wenn man jedoch das Daimoku chanten sollte, während man den Geist dieses Sūtras (des Lotossūtras) verrät, entsteht ein Unterschied in der Wohltat. Der Grund dafür ist, dass, so wie es keinen Unterschied im eigentlichen Wert des Goldes gibt, das eine törichte Person besitzt, und des Goldes, das eine weise Person besitzt, und so wie es keinen Unterschied in der Brennkraft eines Feuers gibt, das eine törichte Person entfacht, und eines Feuers, das eine weise Person entfacht. Die Wohltat von Nam-myoho-renge-kyo kennt im Grunde keine Unterschiede. Wenn man jedoch chantet, während man dem Geist der Lehre des Lotossūtras untreu ist, entsteht ein Unterschied in dieser Wohltat.
In der Praxis des Lotossūtras gibt es verschiedene Stufen. Um sie im Großen und Ganzen zu beschreiben, wird im fünften Band des [Hokke] Ki (Anmerkungen zum Lotossūtra) festgehalten: „Die Klarstellung der Arten des Bösen; in dieser Passage wird sowohl das erwähnt, was dargelegt ist, als auch das, was nicht dargelegt ist. Einige unterteilen dies, indem sie zuerst die Ursachen des Bösen auflisten und dann die Ergebnisse des Bösen beschreiben. Die Ursachen des Bösen sind die folgenden vierzehn Arten:“
- Arroganz (Kyōman)
- Trägheit (Keta)
- Festhalten am Selbst (Kega)
- Oberflächliches Verständnis (Senshiki)
- Festhalten am Begehren (Chakuyoku)
- Mangel an Verständnis (Fuge)
- Mangel an Glauben (Fushin)
- Stirnrunzeln und Abneigung zeigen (Hinshuku)
- Zweifel (Giwaku)
- Verleumdung des Gesetzes (Hibō)
- Geringschätzung des Guten (Kyōzen)
- Hass auf das Gute (Zōzen)
- Neid auf das Gute (Shitsuzen)
- Groll gegen das Gute (Konzen)
Diese vierzehn Verleumdungen gelten für alle, ob Laienpraktizierende oder Priester. Dies ist wahrlich eine furchteinflößende Angelegenheit und muss zutiefst gemahnt werden.
Der Bodhisattva Niemals Verachten (Fukyō Bosatsu) der Vergangenheit lehrte: „Alle Menschen besitzen die Buddhanatur. Indem sie das Lotossūtra annehmen, werden sie mit Sicherheit die Buddhaschaft erlangen. Daher kommt das Verachten anderer dem Verachten des Buddha gleich.“ Und er praktizierte die Disziplin der Ehrerbietung. Selbst gegenüber Menschen, die das Lotossūtra nicht annahmen, zeigte er die gleiche Ehrerbietung und sagte: „Diese Person könnte eines Tages auch das Lotossūtra annehmen. Diese Person besitzt auch die Buddhanatur.“ Der vierte Band dieses Sūtras lehrt: „Wenn eine Person, ob Laie oder Mönch, einen Praktizierenden, der das Lotossūtra annimmt und verkündet, verleumdet, selbst mit nur einem einzigen Wort, ist dieses Vergehen schwerwiegender als das Vergehen, den Buddha Shakyamuni für ein Kalpa (Weltzeitalter) lang zu verleumden.“ Darüber hinaus lehrt es sogar: „Ob diese Verleumdung nun wahr ist oder ob sie nicht wahr ist.“
In Anbetracht dieser Lehren dürfen wir niemals jene verleumden, die an das Lotossūtra glauben und es praktizieren, egal was geschieht. Der Grund dafür ist, dass alle, die das Lotossūtra annehmen, Wesen sind, die mit Sicherheit die Buddhaschaft erlangen werden. Einen Menschen, der dazu bestimmt ist, ein Buddha zu werden, zu verleumden, ist direkt die Sünde der Verleumdung des Buddha.
Fortsetzung in Teil 2
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