1.Traducción moderna
Considerando estas enseñanzas, jamás debemos calumniarnos mutuamente, sin importar lo que suceda, a aquellos que creen y practican el Sutra del Loto.
La razón es que todos los que abrazan el Sutra del Loto son seres que con certeza lograrán la Budeidad.
Calumniar a una persona que está destinada a convertirse en un Buda es, tal cual, la ofensa de calumniar al Buda.
1.Disertación
Este pasaje manifiesta claramente la enseñanza del kosen-rufu de Nichiren Daishonin: «respetarse mutuamente como Budas».
La advertencia de «no calumniarse unos a otros», sin importar las circunstancias, puede considerarse una norma fundamental para construir la paz de la humanidad.
A veces las personas se pierden y cometen errores.
Sin embargo, en lo más profundo de su ser, existe siempre la posibilidad de convertirse en un Buda.
Creer en este único punto hasta el final es la esencia de la fe en el Sutra del Loto.
El Dr. Ikeda hizo suyo el corazón de Nichiren Daishonin, señalando:
«Respetar y valorar a todas las personas es la actitud fundamental en la forma de vida de un budista. Nunca se debe reprender a los demás por emoción ni fanfarronear ante los subordinados».
Tener la firme convicción de que existe un potencial infinito para ser un Buda tanto en el propio corazón como en el de los amigos: este es el camino de la revolución humana.
2.Traducción moderna
El beneficio del Daimoku (título) recitado con tal entendimiento es completamente igual al beneficio de Shakyamuni Buddha.
El sutra enseña:
«El sufrimiento del infierno Avīci está todo contenido dentro del estado de vida del Buda, y el cuerpo y la tierra del Buda Vairochana no exceden un solo momento de vida (Ichinen) de una persona común».
Respecto al corazón de las Catorce Calumnias, debéis medirlo de acuerdo con las palabras del sutra.
2.Disertación
Este pasaje muestra la definitiva «Declaración de Igualdad» de Nichiren Daishonin, afirmando que el beneficio del Daimoku que entonamos es exactamente el mismo que el del Buda Shakyamuni.
El lenguaje del Daishonin es el corazón del Presidente Ikeda, quien dice:
«El beneficio del Daimoku entonado por cualquier persona es totalmente igual».
3.Traducción moderna
El hecho de que preguntéis sobre la Ley Budista de esta manera verdaderamente muestra que sois una persona que aspira a la vida futura.
El sutra enseña:
«Aquel que es capaz de escuchar esta Ley también es difícil de encontrar».
Este sutra indica que no solo es difícil para el verdadero mensajero del Buda aparecer en el mundo y predicar este sutra de acuerdo con la intención original del Buda, sino que también es difícil encontrar a alguien que pregunte sobre el significado de este sutra, disipe las dudas y posea una fe profunda.
3.Disertación
Nichiren Daishonin elogió el «espíritu de buscar la Ley» de sus seguidores como una actitud de «anhelar el futuro».
Esto nos enseña que el «espíritu de búsqueda» de la verdad es lo más importante.
El presidente Ikeda afirma:
«Es fundamental mantener siempre encendido el espíritu de búsqueda».
4.Traducción moderna
Incluso la persona del estatus más bajo debería, sin dudarlo, preguntar sobre el significado de este sutra a alguien que sea incluso ligeramente superior en sabiduría.
Sin embargo, las personas del Último Día de la Ley quedan atrapadas por la arrogancia, el apego, la fama y el beneficio, pensando:
«¿Cómo puedo convertirme en discípulo de esa persona? Si recibo su enseñanza, ¿seré menospreciado por los demás?»
Permanecen constantemente en pensamientos malvados y finalmente caen en los caminos del mal.
El capítulo Hōshi (Maestro de la Ley) enseña:
«Comparado con el mérito de agotar todos los tesoros para hacer ofrendas al Buda durante ochenta mil millones de kalpas de tiempo, si uno hace ofrendas a un sacerdote que predica el Sutra del Loto, y posteriormente escucha la Ley de este sutra incluso por un período muy breve, debo regocijarme, porque obtendré gran beneficio y mérito».
Incluso aquellos sin sabiduría pueden obtener beneficio sirviendo a quien predica este sutra.
Siguiendo el principio de que incluso cualquier demonio o bestia «debe ciertamente levantarse y recibirlos desde lejos, y deben ser reverenciados como uno reverencia al Buda»
cuando predican un único verso o frase del Sutra del Loto, debemos reverenciarnos mutuamente como Budas.
Esto debe hacerse, por ejemplo, tal como el Buda Shakyamuni y el Buda Muchos Tesoros se reverenciaron mutuamente en el capítulo Hōtō (Torre de los Tesoros).
4.Disertación
Este pasaje muestra que una «actitud humilde» y el «respeto a todas las personas» son el verdadero camino de búsqueda.
Advierte rigurosamente que las raíces del mal, como la arrogancia, el apego a la fama o al estatus, impiden el crecimiento y alejan la felicidad.
El presidente Ikeda mantuvo este espíritu de búsqueda humilde, afirmando:
«‘Debes ponerte de pie y saludarlo desde lejos, mostrándole el mismo respeto que a un Buda’; esta actitud de respetar a los practicantes del Sutra del Loto es el espíritu eterno de la Soka al dar la bienvenida a los camaradas de lucha y a las personas que buscan la Ley».
5.Traducción moderna
Aunque esta persona, Sanmi-bō, es de baja condición social, si es alguien que predica incluso una pequeña porción de la doctrina del Sutra del Loto, debéis venerarlo como haríais con el Buda e interrogarle acerca de la Ley.
Debéis mantener en vuestro corazón la enseñanza:
«Depender de la Ley y no de la persona (E-hō fu-e-nin)».
5.Disertación
Este pasaje muestra claramente el principio fundamental del budismo de Nichiren Daishonin:
«Depender de la Ley y no de las personas».
Por lo tanto, no importa quién hable de la Ley, si el corazón del Daishonin está presente, debemos escuchar con humildad.
El presidente Ikeda afirmó:
«Para construir la paz y la felicidad en Japón, no hay otro camino que el budismo de Nichiren Daishonin. Deseo decir que criticar e intentar destruir a la Soka Gakkai, que propaga esta Gran Ley, equivale a derribar el pilar mismo de Japón».
6.Traducción moderna
Ahora bien, hace mucho tiempo, había un hombre que vivía en una montaña llamada Montaña de Nieve.
Su nombre era Snow Mountain boy (Sessen Dōji).
Él se sustentaba recogiendo helechos y frutos secos, vestía ropas hechas de piel de ciervo y practicaba tranquilamente el camino budista.
6.Disertación
La historia de Sessen Doji nos enseña cuán noble es la «actitud de búsqueda» al perseguir la verdad y mantener el camino budista.
El presidente Ikeda explica:
«Lo que no debemos pasar por alto es que el ser ante el cual ofreció su vida apareció como un demonio (rakshasa). Esto contiene una advertencia de que, al buscar la Ley, nunca debemos dejarnos confundir ni influir por el carácter, el estatus social o la posición de la otra persona».
7.Traducción moderna
El Snow Mountain boy (Sessen Dōji) meditó:
«Observando el mundo de cerca, uno comprende que la vida y la muerte siguen el principio de la impermanencia, de modo que aquellos que han nacido deben morir sin falta.
Por lo tanto, la fugacidad de este mundo, que está lleno de sufrimiento, es momentánea, como un relámpago, o como el rocío matutino que se desvanece al instante bajo la luz del sol.
No es diferente de una lámpara frente al viento que se apaga fácilmente, o de una hoja de plátano que se rasga con facilidad.
Todas las personas son incapaces de escapar de esta impermanencia, y finalmente, todos deben embarcarse en el viaje al otro mundo.
Pensando en ese camino después de la muerte, es oscuro y totalmente negro, sin la luz del sol, la luna o las estrellas, ni siquiera una lámpara.
En ese camino oscuro, no hay nadie que me acompañe.
En este mundo, se reúnen parientes, hermanos, esposa, hijos y allegados;
la compasión del padre es profunda, el afecto doloroso de la madre es intenso, y el esposo y la esposa comparten un vínculo como el de los camarones que viven en el mismo agujero, pasando sus vidas juntos y sin separarse.
Son íntimos, como patos mandarines jugando uno al lado del otro bajo la misma colcha, sin embargo, no se acompañarán mutuamente en el viaje después de la muerte.
Uno camina por ese camino oscuro completamente solo.
¿Quién vendrá a guiar sus buenas y malas acciones?
Además, en este mundo donde se desconoce si el anciano o el joven morirá primero, a veces el anciano precede, y el joven permanece, lo cual es el orden natural.
Incluso en medio de ese lamento, hay al menos algo de consuelo.
Sin embargo, también hay casos en los que el anciano permanece, y el joven precede.
Lo más doloroso es el hijo que precede a los padres en la juventud, y lo más lamentable es el padre que precede al hijo en la vejez.
De esta manera, la vida y la muerte son impermanentes, y este mundo, donde se desconoce si el anciano o el joven morirá primero, es fugaz.
Sin embargo, las personas se dedican día y noche únicamente a acciones para obtener beneficios mundanos, sin venerar al Buda, ni creer en la Ley, sin poseer práctica ni sabiduría, y así pasan sus días en vano.
Cuando son arrastrados a la sala de juicio de Yama después de la muerte, ¿qué usarán como provisiones para viajar por el largo camino de los Tres Reinos, y qué usarán como bote o balsa para cruzar el vasto mar de la vida y la muerte, para llegar a la Tierra Búdica de la Verdadera Recompensa y la Tranquilidad Eterna (Jakkō)?»
Pensó: «La vida engañada es un «sueño». La vida despertada a la iluminación es la «realidad».
Por lo tanto, debo abandonar este mundo doloroso y onírico y buscar la realidad de la iluminación.»
Con esta resolución, se recluyó en la Montaña de Nieve, disipando la ilusión y el espejismo de su asiento de meditación, y buscó la Ley Budista con devoción incondicional.
Shakra (Taishakuten) observó su figura desde lejos en los cielos y pensó:
«Las crías de los peces son muchas, pero los que se convierten en peces son pocos; las flores del árbol del mango florecen abundantemente, pero las que dan fruto son pocas.
Las personas son iguales.
Muchas personas despiertan la aspiración a la iluminación (Bodhi-citta), pero pocas no retroceden y entran en el verdadero camino.
El Bodhi-citta de todas las personas comunes se desvía fácilmente por muchas influencias malignas y es propenso a cambiar con cada situación encontrada.
Hay muchos soldados que visten armadura, pero pocos que no temen la batalla.
Pondré a prueba la resolución de esta persona.»
Con este pensamiento, Shakra apareció en la forma de un ogro temible (kishin) y se paró al lado del boy.
7.Disertación
Este pasaje muestra la «interrogación fundamental sobre la vida y la muerte» de Sessen Doji.
El presidente Ikeda nos orientó:
«Si nos basamos en la visión de la vida a través de las tres existencias, nacimos en este mundo para extinguir nuestro karma negativo y entrar en la órbita de la felicidad eterna. En tu próxima vida, sin duda nacerás para ser plenamente feliz».
Gracias por su lectura.
Continuará en «Respuesta al señor Matsuno» – Traducción moderna y disertación, Parte 4.
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