1.Traducción moderna
En aquel momento, dado que el Buda no estaba en el mundo, el Snow Mountain boy (Sessen Dōji) no podía escuchar ningún Sutra Mahayana, por mucho que los buscara.
Un día, una voz llegó débilmente a él, diciendo: «Todas las acciones son impermanentes. Esta es la Ley del nacimiento y la cesación».
El muchacho se sobresaltó y miró a su alrededor, pero no había ninguna figura humana.
Solo un ogro (Kishin) se había acercado y estaba parado allí.
Su apariencia era feroz y aterradora, el cabello de su cabeza se erizaba como llamas, sus dientes eran afilados como espadas, y miraba fijamente al Snow Mountain boy (Sessen Dōji) con ojos desorbitados.
Sin embargo, el muchacho no sintió miedo al verlo; simplemente se regocijó de poder escuchar la Ley Budista y no sintió ninguna extrañeza.
Su sentimiento era como el de un ternero separado de su madre que había escuchado débilmente la voz de su madre.
1.Disertación
Este pasaje ilustra cuán difícil y noble es encontrar la enseñanza verdadera.
En una situación análoga al Último Día de la Ley, donde el Buda ya no está en el mundo, el Niño de las Montañas Nevadas escuchó las palabras de verdad que había estado buscando a través de la figura de un demonio aterrador.
Sin temer al demonio, el Niño de las Montañas Nevadas se regocijó ante las palabras de verdad, tal como un becerro que escucha la «voz de su madre».
Daisaku Ikeda observó la esencia del espíritu de búsqueda en esta figura y enseñó:
«El espíritu de búsqueda es la raíz que absorbe los nutrientes de la fe y propicia el propio crecimiento. Si esa raíz es fuerte, sin duda hará florecer las flores de la felicidad».
2.Traducción moderna
El Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensó: «¿Quién pudo haber recitado eso? Debe haber más palabras restantes».
Buscó meticulosamente por todas partes, pero aún así no encontró rastro de ninguna persona.
Entonces, el muchacho dudó: «¿Pudo haber sido este ogro (Kishin) quien habló esa enseñanza?»
Pero inmediatamente pensó: «No, eso no puede ser».
Él consideró: «Esa apariencia es la forma de un ogro resultado de la retribución kármica por malas acciones. Ese verso (gāthā) es una enseñanza profunda hablada por el Buda. No podría haber salido de la boca de un ogro tan vil».
Sin embargo, como no había nadie más, preguntó: «¿Fue usted, acaso, quien pronunció esa frase?»
El ogro respondió: «No me hables. He pasado muchos días sin comer, y el hambre me ha vuelto estúpido, incapaz de mantener mi mente recta. Debo haber dicho una broma sin sentido ahora mismo. Ni siquiera puedo saber si tuve la intención de mentir o no».
2.Disertación
Este pasaje demuestra el profundo principio budista de que «la verdad es noble sin importar quién la diga», a través de la relación entre la «Ley y la Persona».
El Niño de las Montañas Nevadas sintió una contradicción entre la apariencia del demonio y la «prédica del Buda» que salía de su boca, pero finalmente priorizó la veracidad de la prédica y preguntó al demonio.
Con respecto a la importancia del espíritu de búsqueda que se relaciona con este pasaje, Daisaku Ikeda brindó una orientación estricta pero cálida:
«Cuando uno se convierte en líder y se acostumbra a las cosas, puede sentir que ya entiende a la Gakkai y al budismo, asumiendo ‘¿esto es todo?’. Eso significa que su espíritu de búsqueda se ha empobrecido y se ha vuelto arrogante».
3.Traducción moderna
El muchacho dijo: «Escuchar este medio verso es como ver media luna, u obtener media joya. Seguramente fuiste tú quien lo recitó. Por favor, dime el resto del verso».
El ogro entonces dijo: «Tú ya estás dotado de iluminación, así que incluso si no lo escuchas, no debería haber arrepentimiento. Ahora estoy sufriendo de hambre y simplemente no tengo la fuerza para hablar. Por lo tanto, no me hables más».
Sin embargo, el muchacho preguntó: «Si obtienes comida, ¿lo hablarás por mí?»
El ogro respondió: «Si obtengo comida, lo hablaré por ti».
El muchacho se alegró y preguntó: «Entonces, ¿qué tomas como alimento?»
El ogro dijo: «No preguntes más. Si escuchas esa respuesta, seguramente te aterrorizarás. Tampoco es el tipo de cosa que deberías estar buscando».
Pero el muchacho aún insistió: «Si tan solo me dijeras cuál es ese alimento, intentaré buscarlo para ti».
El ogro entonces respondió: «Solo como la carne blanda de los humanos y bebo la sangre caliente de los humanos. Vuelo por el cielo buscando ampliamente, pero como las personas están protegidas por el Buda y los dioses, no puedo matarlas a mi antojo. Solo como a aquellos que han sido abandonados por el Buda y los dioses».
3.Disertación
Las palabras del Niño de las Montañas Nevadas, «es como obtener la mitad de una joya», demuestran su inmensa alegría y sus valores con respecto al encuentro con la Ley verdadera.
Luego, como condición para obtener el resto de la verdad, el demonio exigió la práctica ascética suprema: «carne y sangre humanas».
Esta exigencia del demonio es una prueba para obtener la Ley Verdadera y, al mismo tiempo, una escena simbólica donde se pone a prueba un «espíritu de búsqueda a costa de la propia vida».
Con respecto a este punto de un «desafío aparentemente imposible», Daisaku Ikeda dijo lo siguiente:
«Cuando Josei Toda asumió la presidencia, en una época en la que efectivamente solo había unos 3.000 miembros, este fue el objetivo que estableció como el voto de su vida. Para los miembros, que se daban cuenta de lo difícil que era el shakubuku, 750.000 familias parecía una cifra astronómica. Sin embargo, en un corto período de menos de siete años, se convirtió en un hecho que indudablemente se realizaría dentro del año».
4.Traducción moderna
En ese momento, el Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensó en su corazón: «Abandonaré mi cuerpo por el bien de la Ley y escucharé este verso hasta el final».
Entonces dijo: «Vuestro alimento está aquí mismo. No hay necesidad de buscar fuera. Mi cuerpo aún no ha muerto, por lo que mi carne estará caliente. Mi cuerpo aún no se ha enfriado, por lo que mi sangre también estará caliente. Por favor, predicad el resto del verso. Os ofrezco este cuerpo».
El ogro se enfureció enormemente y dijo: «¿Quién puede creer que tus palabras son verdad? Después de que predique el verso, si rompes tu promesa, ¿a quién debo llamar como testigo para interrogarte?»
El Snow Mountain boy (Sessen Dōji) respondió: «Este cuerpo está destinado a morir. Si tengo que morir una vida en vano, es mejor entregarla por el bien de la Ley. Al abandonar este cuerpo impuro, seguramente alcanzaré la iluminación y me convertiré en un Buda en la próxima vida, recibiendo un cuerpo puro y venerable. Es como cambiar una vasija de barro por una vasija de tesoro. Pongo a Brahma, Shakra, los Cuatro Reyes Celestiales y a todos los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones como mis testigos. Nunca mentiré».
El corazón del ogro se ablandó ligeramente y dijo: «Si tus palabras son verdaderas, predicaré el verso para ti».
En ese momento, el Snow Mountain boy (Sessen Dōji) se regocijó enormemente, se quitó la piel de ciervo que llevaba puesta, la extendió en el suelo como asiento de la Ley, inclinó la cabeza hacia la tierra, juntó las palmas y se arrodilló, suplicando con la más profunda reverencia: «Os ruego humildemente que prediquéis el resto del verso para mí».
Acto seguido, el ogro subió al asiento de la Ley, predicó el verso, y dijo: «Cuando el nacimiento y la cesación se han extinguido, uno entra en la dicha del Nirvāṇa (Jakumetsu).»
4.Disertación
Esta acción del Niño de las Montañas Nevadas de resolver «descartar su cuerpo por el bien de la Ley» es, verdaderamente, la «figura de buscar el camino sin escatimar la propia vida (fushaku shinmyo)», que debería llamarse el espíritu mismo de Nichiren Daishonin.
El Niño de las Montañas Nevadas encontró la mayor creación de valor en la vida al transformar esta vida, una «vasija de tierra» mortal, en la vida del Buda, una «vasija de tesoro» eterna.
Con respecto a esta forma de vivir sin escatimar la propia vida, Daisaku Ikeda dijo:
«Vivir por el bien de los amigos, por la Ley y por el kosen-rufu mientras uno alberga muchas preocupaciones propias es ciertamente algo difícil. Sin embargo, en realidad, el hecho mismo de preocuparse, orar y luchar por el bien de todos es prueba de que ya han trascendido su propia condición de vida y han abierto una brecha para una gran revolución humana».
5.Traducción moderna
En ese momento, el Snow Mountain boy (Sessen Dōji), al escuchar este verso (gāthā), sintió una alegría y una reverencia ilimitadas.
Pensó: «Jamás lo olvidaré, ni siquiera en existencias futuras», y lo repitió una y otra vez, grabándolo profundamente en su corazón.
El muchacho reflexionó aún más: «Lo gozoso es que este verso no es diferente en absoluto de la enseñanza predicada por el Buda.
Sin embargo, lo lamentable es que solo yo lo he escuchado y no puedo transmitirlo en beneficio de la gente».
Por lo tanto, el muchacho inscribió este verso en piedras, superficies de paredes y árboles al borde del camino, diciendo: «Ruego que las personas que vengan después vean estas palabras, despierten a su significado y entren en el camino verdadero».
Después de decir esto, inmediatamente subió a un árbol alto y se arrojó ante el ogro.
5.Disertación
Esta determinación mostrada en este pasaje —»Es lamentable que solo yo escuche esto y no pueda transmitirlo a los demás»— es el espíritu mismo de compasión de la «práctica para uno mismo y para los demás» (jigyo-keta) de Nichiren Daishonin.
El Niño de las Montañas Nevadas encontró el valor de su propia vida no en «monopolizar» la alegría de obtener la verdad, sino en la misión de transmitirla a todas las personas.
Con respecto a este punto único de «a qué dedica uno su vida», Daisaku Ikeda dijo:
«En los tiempos modernos, hay personas que consagran su vida (kimyo) a su trabajo o empresa, mientras que otras arrojan su vida por sus seres queridos. Lo importante es que la felicidad o infelicidad de una persona se determina por aquello a lo que consagra su vida, o por aquello en lo que apuesta su ser. El Daishonin enseña que la consagración suprema y fundamental es la consagración al Gohonzon de la Persona y la Ley como Uno, a Nam-myo-ho-ren-ge-kyo».
Gracias por su lectura.
Continuará en «Respuesta al señor Matsuno» – Traducción moderna y disertación, Parte final.
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