1.Traducción moderna
Antes de que el Snow Mountain boy (Sessen Dōji) siquiera llegara al suelo, el ogro se transformó instantáneamente en la figura de Shakra (Taishakuten), recibió el cuerpo del muchacho, lo colocó respetuosamente en un área plana, se inclinó profundamente en reverencia y dijo: «Solo retuve la sagrada enseñanza del Tathāgata por un corto tiempo para poner a prueba vuestro espíritu de Bodhisattva y os causé problemas. Por favor, perdonad esta ofensa. Y por favor, aseguraos de salvarme en una vida futura».
En ese momento, todos los seres celestiales también se reunieron, alabándolo y diciendo: «¡Excelente! ¡Excelente! ¡Este es verdaderamente un Bodhisattva!»
El Snow Mountain boy (Sessen Dōji) se despojó de su cuerpo simplemente para buscar medio verso, y a través de ese beneficio, erradicó los pecados de la transmigración a través de la vida y la muerte acumulados durante doce kalpas (eones).
Este evento es predicado en el Sutra del Nirvana.
1.Disertación
Este pasaje demuestra que la acción de buscar el camino arriesgando la propia vida conduce a la buena fortuna eterna a través de las tres existencias.
La forma aterradora del demonio era un «obstáculo» (sho-ma) para probar el espíritu de búsqueda del Niño de las Montañas Nevadas, y en el momento en que el niño se arrojó, regresó a su forma original como «Shakra» (Taishaku), el guardián del budismo.
Esto ilustra el principio budista de que un «demonio» es una prueba para examinar la fe de uno, y cuando uno la supera, los dioses budistas (shoten zenjin) lo protegerán estrictamente.
Daisaku Ikeda dijo:
«Los requisitos para ser un vencedor en el ‘camino de la fe’ y el ‘camino de la felicidad’ no son la educación, el estatus ni los títulos. No debemos olvidar que residen precisamente en la acción con una dedicación sin escatimar la vida (fushaku shinmyo): trabajando por el bien de la Ley, por el kosen-rufu y por la felicidad de las personas, con total ‘pureza’ y ‘honestidad'».
2.Traducción moderna
Por lo tanto, el Snow Mountain boy (Sessen Dōji) del pasado se despojó de su vida sin dudarlo, incluso para buscar medio verso.
¿Cuán mayor es, entonces, el beneficio de escuchar un solo capítulo o un volumen de este sutra?
¿Con qué podemos pagar ese gran beneficio?
Si uno aspira a lograr la Budeidad en la vida futura, debe adoptar precisamente la misma actitud que el Snow Mountain boy (Sessen Dōji).
Si uno es pobre y no tiene tesoros para ofrecer como limosna, entonces, si hay alguna manera de obtener la Ley Budista incluso sacrificando la propia vida, uno debe sacrificar su vida para aprender la Ley Budista.
2.Disertación
Nichiren Daishonin mostró la figura del «espíritu de búsqueda sin escatimar la vida» del Niño de las Montañas Nevadas como un modelo para nosotros, los discípulos, al «desear la Budeidad en la existencia futura».
En comparación con el mérito del niño que arrojó su vida por la mitad de la verdad, el beneficio que hemos recibido al encontrar la Ley suprema de Nam-myo-ho-ren-ge-kyo es incalculable.
Daisaku Ikeda, haciendo suyo este corazón de Nichiren Daishonin, dijo:
«Shin’ichi estaba firmemente convencido y comprendía que seguir plantando este principio de la dignidad de la vida —es decir, la semilla de la paz llamada Ley Mística— en los campos del corazón de las personas es la práctica misma del kosen-rufu, y que esto, en sí mismo, se convierte en la base de la paz mundial».
3.Traducción moderna
Al final, este cuerpo se convertirá inevitablemente en la tierra de los campos y las montañas.
Por mucho que se le tenga aprecio, no hay nada que hacer.
Incluso si uno intenta apreciarlo, no puede apreciarlo hasta el final.
Aunque se dice que la vida humana es larga, no supera los cien años.
La vida durante ese tiempo es simplemente como el sueño de una siesta.
Incluso si uno ha tenido la fortuna de nacer como ser humano, lo cual es difícil de obtener, y casualmente se ha convertido en monje, si esa persona no estudia la Ley Budista y no amonesta a aquellos que calumnian la Ley (Hōbō), sino que pasa sus días en vano con juegos y charlas ociosas, esa persona no es más que una bestia vestida con la piel de un monje.
Aunque tomen prestado el nombre de monje para desenvolverse en el mundo y mantenerse, no han cumplido ni un solo aspecto del camino original del monje.
Tal persona es un ladrón que roba el nombre de monje para vivir.
Este es verdaderamente un asunto vergonzoso y temible.
3.Disertación
Este pasaje nos confronta con la verdad de que «la vida es corta como un sueño» y nos pregunta severamente: «¿Para qué usarán su vida?».
Es una orientación brindada con todo el ser de Nichiren Daishonin.
Él refuta, como un fuego furioso, la actitud de no estar preparado, declarando que si uno escatima su vida y no actúa por el bien del budismo, es un «animal vestido con túnica sacerdotal» y un «ladrón».
Con respecto a una vida correcta, Daisaku Ikeda dijo:
«Para que las creencias y los esfuerzos sean recompensados, uno debe conocer la órbita correcta de la vida. ¡Cuántas personas hay que desean la felicidad y se esfuerzan denodadamente, pero lloran en la desgracia! Solo cuando se basan en los principios de la vida, las creencias brillan y los esfuerzos dan fruto».
4.Traducción moderna
En la enseñanza teórica (Shakumon), se predica: «No escatimo mi vida, sino que solo escatimo el camino de la iluminación insuperable».
En la enseñanza esencial (Honmon), se predica: «No escatimar el propio cuerpo y la vida».
Además, el Sutra del Nirvana predica: «El cuerpo es liviano, la Ley es pesada. Uno debe abandonar el cuerpo y propagar la Ley».
Todas estas enseñanzas —la enseñanza teórica, la enseñanza esencial y el Sutra del Nirvana— predican: «No escatimar el cuerpo y la vida, y propagar la Ley».
La grave ofensa de traicionar estas enseñanzas es invisible a los ojos, pero al acumularse, conduce a la caída en el infierno.
Esto es como el frío y el calor, que no tienen forma ni son visibles a los ojos, pero en invierno, el frío llega y atormenta las plantas, los humanos y las bestias, y en verano, el calor llega y aflige a los humanos y las bestias.
4.Disertación
Este pasaje prueba firmemente, citando tres sutras, que la esencia del budismo reside en la única cuestión de «propagar la Ley con la determinación de no escatimar la propia vida (fushaku shinmyo)».
Es también un pasaje que cuestiona severamente dónde nos encontramos ahora en nuestra propia forma de vivir.
Daisaku Ikeda nos dejó estas palabras:
«Un ‘demonio’ (ma) es una función de los deseos mundanos que intenta confundir el espíritu de búsqueda hacia la iluminación. A veces surge como apego a los deseos seculares, y otras veces aparece como hambre física o somnolencia. O bien, puede atormentar la mente como ansiedad, miedo o duda. Y cuando los seres humanos son engañados por este demonio, invariablemente justifican sus propios fracasos de alguna forma. Es más, eso [la justificación] les parece perfectamente lógico».
5.Traducción moderna
Por lo tanto, vos, como laico, debéis simplemente cantar Nam-myo-ho-ren-ge-kyo con una sola mente, y además, es esencial hacer ofrendas a los monjes.
Si practicáis de esta manera, tal como enseña el sutra, también seréis capaces de hablar y propagar ampliamente la Ley Budista.
5.Disertación
Este pasaje muestra las normas de acción para el kosen-rufu que Nichiren Daishonin dejó a sus discípulos laicos.
Significa mantener inquebrantablemente la práctica fundamental de «invocar el daimoku con una sola mente» y, además, «practicar como enseña el sutra», es decir, propagar la Ley sin escatimar la propia vida, exactamente como enseñó el Buda.
Con respecto a esta «práctica como enseña el sutra» (nyosetsu shugyo), Daisaku Ikeda dijo:
«Shin’ichi sentía que, en una sociedad turbulenta, para transformar el ‘Gran Mal’ en ‘Gran Bien’ y hacer realidad el kosen-rufu, debía apelar a la importancia del nyosetsu shugyo: es decir, practicar exactamente como enseñó el Buda y esforzarse en la fe».
6.Traducción moderna
Incluso cuando el mundo parezca melancólico, mantened en vuestra mente: «Puesto que el sufrimiento en este mundo ya es difícil de soportar, ¡cuánto más lo será el sufrimiento en la vida futura!», y cantad Nam-myo-ho-ren-ge-kyo.
Asimismo, incluso en los momentos de alegría, recordad: «La alegría en este mundo no es más que un sueño dentro de un sueño; la alegría del Santuario del Pico del Águila (Ryōzen Jōdo) es la alegría verdadera», y cantad también Nam-myo-ho-ren-ge-kyo.
Continuad vuestra práctica sin retroceder de esta manera, y observad cuando llegue el momento final de la muerte (rinjū).
En ese momento, si os apresuráis a subir a la montaña de la iluminación maravillosa (Myōkaku) y miráis a vuestro alrededor, ¡qué espléndido será! Ese lugar es la Tierra de la Luz Tranquila (Jakkōdo) de todo el universo, donde la gran tierra está hecha de lapislázuli, y los ocho caminos están delimitados por cuerdas de oro.
Cuatro clases de flores maravillosas caen del cielo, la música resuena en el vasto espacio, y todos los Budas y Bodhisattvas están disfrutando de la dicha, meciéndose en los vientos de Eternidad, Alegría, Verdadero Yo y Pureza (Jō-raku-ga-jō).
El momento para que nos unamos a sus filas y disfrutemos de la dicha ya se acerca.
Sin embargo, si vuestra fe es débil, no podréis, no podréis alcanzar un mundo tan maravilloso.
¡Es absolutamente imposible llegar allí! Si tenéis alguna duda, preguntad de nuevo, sin importar cuántas veces. Por favor, aceptad estas palabras con utmost care and importance.
Kenchiji 2, Hinoe-Ne (1276), Noveno día del duodécimo mes La Respuesta al Señor Matsuno (Matsuno Dono Gohenji)
Nichiren (Kao — firma estilizada)
6.Disertación
Este pasaje es la «convicción de la felicidad eterna» que Nichiren Daishonin grabó en la vida de sus discípulos.
La postura de fe inamovible que continúa invocando el daimoku de Nam-myo-ho-ren-ge-kyo abarcando tanto los «sufrimientos» como las «alegrías» de la vida, sigue abriendo el verdadero camino hacia la Budeidad.
Daisaku Ikeda mostró esta filosofía suprema de la vida al mundo, diciendo:
«Nichiren Daishonin afirma: ‘Sufra lo que tenga que sufrir, goce lo que tenga que gozar. Considere el sufrimiento y la alegría como hechos de la vida y siga entonando Nam-myo-ho-ren-ge-kyo…’ (END, 715). Esta frase ‘Sufra lo que tenga que sufrir’ no significa apartar la mirada de la agonía, sino abrir los ojos del budismo, enfrentarla directamente y observar la realidad con una visión profunda».
Con esto concluye la Traducción moderna y Disertación de «Respuesta al señor Matsuno». Muchas gracias por leernos.
¡Esperen con interés el próximo estudio del Gosho!
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