Matsuno Dono Gohenji (Réponse au Seigneur Matsuno, Au sujet des Quatorze Calomnies)
Kenchiji 2 (1276), 9 décembre, Nichiren Daishonin : 55 ans
Destinataire : Matsuno Rokurōzaemon
Vous m’avez fait parvenir un paquet d’argent, un sac de riz blanc et une tunique blanche. Je les ai reçus avec une profonde gratitude.
Pour parler de cette montagne : au sud, les champs et les montagnes s’étendent à l’infini sur plus de cent ri. Au nord, le mont Minobu s’élève, se prolongeant jusqu’au pic de Shirane. À l’ouest se trouve la montagne appelée Shichimen, qui s’élève abruptement, avec une neige incessante toute l’année, et il n’y a pas une seule maison habitée. Même si quelqu’un vient à me rendre visite par hasard, il repart immédiatement, sans rester un seul instant, tel un singe se balançant de branche en branche — ce qui est vraiment regrettable. À l’est, le fleuve Fuji déborde, coulant comme des vagues de sable mouvant, rendant la traversée difficile. Le fait que vous m’envoyiez des lettres tant de fois, alors que cet endroit est si isolé dans les montagnes que presque personne ne visite, est véritablement le miracle des miracles.
J’ai appris que le moine érudit Nigen, du temple Jissō-ji, s’est rallié à Nichiren, a même abandonné ses propres terres et s’est vu contraint de se séparer de ses disciples et de ses soutiens laïcs, se retrouvant dans une situation où il n’a plus où vivre. Malgré de telles circonstances, le fait qu’il visite ma demeure et se préoccupe profondément des prêtres de Minobu montre qu’il est véritablement une personne dotée d’une foi sincère, et il doit être appelé un sage. À l’origine, il était un moine érudit d’une excellence inégalée. Néanmoins, il a renoncé à la renommée et aux avantages mondains pour devenir mon disciple, pratique sans se soucier de sa propre vie, prêche les enseignements à d’autres personnes afin de rembourser l’immense dette de gratitude envers le Bouddha, et de plus, il offre même de telles offrandes — ceci est vraiment extraordinaire.
Le Bouddha a enseigné qu’« au Dernier Jour de la Loi, des prêtres et des moniales apparaîtront en nombre incalculable, aussi nombreux que les sables du Gange, et seront semblables à des chiens ». La signification est que les prêtres et les moniales du Dernier Jour de la Loi s’accrochent à la renommée et au profit; bien qu’ils portent la robe à l’extérieur et ressemblent à des moines, ils abritent l’« épée » des pensées mauvaises dans leur cœur, proférant toutes sortes de calomnies et d’abus pour empêcher d’autres prêtres et moniales d’approcher leurs soutiens laïcs, ressemblant à un chien qui mord et chasse les autres. Tous ces prêtres et moniales sont des êtres destinés à tomber dans les voies du mal. C’est comme un chien qui, étant arrivé le premier chez quelqu’un et ayant obtenu de la nourriture, grogne et aboie contre les chiens qui viennent après, se battant et se disputant la nourriture. Tous ces prêtres et moniales sont des êtres destinés à tomber dans les voies du mal. En revanche, ce moine érudit Nigen — peut-être parce qu’il étudie les écritures bouddhistes et a été témoin de cet enseignement — prend la peine de visiter les prêtres et les traite avec une profonde considération, ce dont je lui suis vraiment reconnaissant. Votre lettre indique : « Depuis que j’ai embrassé ce Sūtra du Lotus, je n’ai jamais régressé, et je lis continuellement les Dix Facteurs et le Jigage, et je récite Nam-myoho-renge-kyo. Cependant, quelle différence y a-t-il entre le mérite du Daimoku (titre) récité par un sage et le mérite du Daimoku récité par nous ? » La réponse à cette question est qu’il n’y a absolument aucune distinction de supériorité ou d’infériorité à cet égard.
Cependant, si l’on récite (le Daimoku) tout en trahissant l’esprit de ce sūtra (le Sūtra du Lotus), une différence dans le bienfait apparaîtra. La raison en est que, tout comme il n’y a pas de différence dans la valeur intrinsèque entre l’or possédé par une personne sotte et l’or possédé par une personne sage, et tout comme il n’y a pas de différence dans le pouvoir de combustion entre un feu allumé par une personne sotte et un feu allumé par une personne sage. Il n’y a fondamentalement aucune distinction dans le bienfait de Nam-myoho-renge-kyo. Néanmoins, si l’on récite tout en trahissant l’esprit de l’enseignement du Sūtra du Lotus, une différence dans ce bienfait surgira.
Il existe différentes étapes dans la pratique du Sūtra du Lotus. Pour en parler dans ses grandes lignes, le cinquième volume du [Hokke] Ki (Notes sur le Sūtra du Lotus) rapporte : « La clarification des types de mal; dans ce passage, il y a à la fois ce qui est exposé et ce qui ne l’est pas. Certains divisent cela en énumérant d’abord les causes du mal, puis en décrivant les résultats du mal. Les causes du mal sont les quatorze types suivants :»
- Arrogance (Kyōman)
- Paresse (Keta)
- Attachement au moi (Kega)
- Compréhension superficielle (Senshiki)
- Attachement au désir (Chakuyoku)
- Non-compréhension (Fuge)
- Manque de croyance (Fushin)
- Froncer les sourcils et manifester son dégoût (Hinshuku)
- Doute (Giwaku)
- Calomnie de la Loi (Hibō)
- Mépris du bien (Kyōzen)
- Haine du bien (Zōzen)
- Jalousie du bien (Shitsuzen)
- Ressentiment du bien (Konzen)
Ces Quatorze Calomnies s’appliquent à tout le monde, qu’il s’agisse de pratiquants laïcs ou de moines. C’est véritablement un sujet effrayant et qui doit être profondément mis en garde.
Le bodhisattva Jamais Méprisant (Fukyō Bosatsu) du passé a enseigné : « Toutes les personnes possèdent la nature de Bouddha. En embrassant le Sūtra du Lotus, elles sont certaines d’atteindre la bouddhéité. Par conséquent, mépriser les autres revient à mépriser le Bouddha. » Et il pratiqua la discipline de la révérence. Même envers les personnes qui n’embrassaient pas le Sūtra du Lotus, il leur témoignait la même révérence, disant : « Cette personne pourrait aussi embrasser le Sūtra du Lotus un jour. Cette personne aussi possède la nature de Bouddha. » Le quatrième volume de ce sūtra enseigne : « Si une personne, qu’elle soit laïque ou monastique, calomnie un pratiquant qui embrasse et prêche le Sūtra du Lotus, même par un seul mot, cette faute est plus grave que la faute de calomnier le Bouddha Shakyamuni pendant un kalpa (éon). » De plus, il enseigne même : « Que cette calomnie soit vraie ou qu’elle ne soit pas vraie. »
Compte tenu de ces enseignements, nous ne devons jamais calomnier mutuellement, quoi qu’il arrive, ceux qui croient et pratiquent le Sūtra du Lotus. La raison en est que tous ceux qui embrassent le Sūtra du Lotus sont des êtres qui sont certains d’atteindre la bouddhéité. Calomnier une personne destinée à devenir un Bouddha est, tel quel, la faute de calomnier le Bouddha.
Suite de la Partie 2
📺 YouTube Disponible en japonais, coréen et anglaise 🎥 Available in Japanese, Korean, and English
Comments