1.Traduction moderne
Compte tenu de ces enseignements, nous ne devons jamais calomnier mutuellement, quoi qu’il arrive, ceux qui croient et pratiquent le Sūtra du Lotus.
La raison en est que tous ceux qui embrassent le Sūtra du Lotus sont des êtres qui sont certains d’atteindre la bouddhéité.
Calomnier une personne destinée à devenir un Bouddha est, tel quel, la faute de calomnier le Bouddha.
1.Commentaire
Ce passage manifeste clairement l’enseignement de kosen-rufu de Nichiren Daishonin :
« se respecter mutuellement comme des Bouddhas ».
L’avertissement de « ne jamais se calomnier les uns les autres », quelles que soient les circonstances, peut être considéré comme une norme fondamentale pour construire la paix de l’humanité.
Les gens s’égarent parfois et commettent des erreurs.
Cependant, au plus profond de leur être, il existe toujours la possibilité de devenir un Bouddha.
Croire en ce seul point jusqu’au bout est l’essence de la foi dans le Sūtra du Lotus.
Le président Ikeda a fait sien le cœur de Nichiren Daishonin, déclarant :
« Respecter et valoriser chaque personne est l’attitude fondamentale de la manière de vivre d’un bouddhiste. Il ne faut jamais réprimander les autres par émotion ni se montrer arrogant envers ses cadets. »
Avoir la conviction ferme qu’un potentiel infini de devenir un Bouddha existe tant dans son propre cœur que dans celui de ses amis : tel est le chemin de la révolution humaine.
2.Traduction moderne
Le bienfait du Daimoku (titre) récité avec une telle compréhension est entièrement le même que le bienfait du Bouddha Shakyamuni.
Le sūtra enseigne : « La souffrance de l’enfer Avīci est entièrement contenue dans l’état de vie du Bouddha, et le corps et la terre du Bouddha Vairochana ne dépassent pas un seul moment de vie (Ichinen) d’une personne ordinaire. »
Concernant le cœur des Quatorze Calomnies, vous devez le juger conformément aux paroles du sūtra.
2.Commentaire
Ce passage montre l’ultime « Déclaration d’Égalité » de Nichiren Daishonin, affirmant que les bienfaits du Daimoku que nous récitons sont exactement les mêmes que ceux du Bouddha Shakyamuni.
Le président Ikeda, faisant sien le cœur du Daishonin, a déclaré :
« Les bienfaits du Daimoku récité par quiconque sont entièrement égaux. »
3.Traduction moderne
Le fait que vous vous informiez ainsi sur la Loi bouddhique montre véritablement que vous êtes une personne qui aspire à la vie future (gose).
Le sūtra enseigne : « Celui qui est capable d’écouter cette Loi est également difficile à trouver. »
Ce sūtra indique que non seulement il est difficile pour le véritable messager du Bouddha d’apparaître dans le monde et de prêcher ce sūtra selon l’intention originelle du Bouddha, mais il est également difficile de trouver quelqu’un qui interroge le sens de ce sūtra, dissipe ses doutes et possède une foi profonde.
3.Commentaire
Nichiren Daishonin a loué « l’esprit de recherche de la Loi » de ses disciples comme une attitude de « désir de l’avenir ».
Cela nous enseigne que « l’esprit de recherche » de la vérité est ce qui importe vraiment.
Le président Ikeda a déclaré :
« Il est important de toujours maintenir l’esprit de recherche ardent. »
4.Traduction moderne
Même la personne de la condition sociale la plus basse devrait, sans hésiter, interroger sur la signification de ce sūtra quelqu’un qui lui est même légèrement supérieur en sagesse.
Cependant, les gens du Dernier Jour de la Loi sont piégés par l’arrogance, l’attachement, la renommée et le profit, pensant :
« Comment puis-je devenir le disciple de cette personne ? Si je reçois son enseignement, ne serai-je pas méprisé par les autres ? »
Ils restent constamment dans de mauvaises pensées et finissent par tomber dans les voies du mal.
Le chapitre Hōshi (Maître de la Loi) enseigne : « Comparé au mérite d’épuiser tous les trésors pour faire des offrandes au Bouddha pendant quatre-vingts milliards d’kalpas de temps, si l’on fait des offrandes à un prêtre qui prêche le Sūtra du Lotus, et que l’on écoute ensuite la Loi de ce sūtra même pour un très court instant, je devrais me réjouir, car j’obtiendrai un grand bienfait et mérite. »
Même ceux qui manquent de sagesse peuvent obtenir un bienfait en servant celui qui prêche ce sūtra.
En suivant le principe selon lequel même n’importe quel démon ou bête « doit certainement se lever et les accueillir de loin, et doit être vénéré comme on vénère le Bouddha »
lorsqu’ils prêchent un seul verset ou une seule phrase du Sūtra du Lotus, nous devrions nous révérer mutuellement comme des Bouddhas.
Cela devrait être fait, par exemple, tout comme le Bouddha Shakyamuni et le Bouddha Trésors Multiples se sont révérés mutuellement dans le chapitre Hōtō (Tour aux Trésors).
4.Commentaire
Ce passage montre qu’une « attitude humble » et le « respect pour tous » sont les véritables voies de la recherche.
Il avertit rigoureusement que les racines du mal, telles que l’arrogance et l’attachement à la renommée ou au statut, entravent la croissance et éloignent le bonheur.
Le président Ikeda a maintenu cet esprit de recherche humble, déclarant :
« « Vous devriez vous lever et l’accueillir de loin, en lui montrant le même respect qu’à un Bouddha » — cette attitude de respect envers les pratiquants du Sūtra du Lotus est l’esprit éternel de la Soka pour accueillir les camarades de lutte et les personnes en quête de la Loi. »
5.Traduction moderne
Bien que cette personne, Sanmi-bō, soit d’une condition sociale basse, s’il est celui qui prêche ne serait-ce qu’une petite partie de la doctrine du Sūtra du Lotus, vous devez le vénérer comme vous vénéreriez le Bouddha et l’interroger sur la Loi.
Vous devez garder à l’esprit l’enseignement : « Se fier à la Loi et non à la personne (E-hō fu-e-nin) ».
5.Commentaire
Ce passage montre clairement le principe fondamental du bouddhisme de Nichiren Daishonin : « Se fier à la Loi et non aux personnes ».
Par conséquent, peu importe qui parle de la Loi, si le cœur du Daishonin est présent, nous devons écouter avec humilité.
Le président Ikeda a déclaré :
« Pour construire la paix et le bonheur au Japon, il n’y a pas d’autre voie que celle du bouddhisme de Nichiren Daishonin. Je tiens à dire que critiquer et tenter de détruire la Soka Gakkai, qui propage cette Grande Loi, équivaut à renverser le pilier même du Japon. »
6.Traduction moderne
Or, il y a longtemps, il y avait un homme qui vivait sur une montagne appelée Montagne des Neiges.
Son nom était Snow Mountain boy (Sessen Dōji).
Il subsistait en cueillant des fougères et des noix, se vêtait d’habits faits de peau de cerf, et pratiquait tranquillement la voie bouddhique.
6.Commentaire
L’histoire de Sessen Doji nous enseigne combien « l’attitude de recherche » est noble.
Le président Ikeda explique :
« Ce qu’il ne faut pas négliger, c’est que l’être auquel il a offert sa vie est apparu sous la forme d’un démon (rakshasa). Cela contient un avertissement selon lequel, en cherchant la Loi, nous ne devons jamais être troublés ou influencés par le caractère, le statut social ou la position de l’autre personne. »
7.Traduction moderne
Le Snow Mountain boy (Sessen Dōji) médita :
« En observant attentivement le monde, on comprend que la vie et la mort suivent le principe de l’impermanence, de sorte que ceux qui sont nés doivent inéluctablement mourir.
Par conséquent, la fugacité de ce monde, qui est rempli de souffrance, est momentanée, comme un éclair, ou comme la rosée du matin qui disparaît instantanément sous la lumière du soleil.
Cela n’est pas différent d’une lampe devant le vent qui s’éteint facilement, ou d’une feuille de bananier qui se déchire aisément.
Tous les êtres humains sont incapables d’échapper à cette impermanence, et finalement, chacun doit s’engager seul dans le voyage vers l’autre monde.
En pensant à ce chemin après la mort, il est sombre et totalement noir, sans la lumière du soleil, de la lune ou des étoiles, pas même une lampe.
Sur cette route sombre, il n’y a personne pour m’accompagner.
Dans ce monde, les parents, frères et sœurs, épouse, enfants et proches se rassemblent ; la compassion du père est profonde, l’affection douloureuse de la mère est intense, et le mari et la femme partagent un lien comme celui des crevettes vivant dans le même trou, passant leur vie ensemble sans jamais se séparer.
Ils sont intimes, comme des canards mandarins jouant côte à côte sous la même couverture, pourtant ils ne s’accompagneront pas mutuellement sur le chemin après la mort.
On marche seul sur cette route sombre.
Qui viendra guider ses bonnes et mauvaises actions ?
De plus, dans ce monde où l’on ignore si le vieux ou le jeune mourra le premier, il arrive que l’aîné précède, et que le jeune reste, ce qui est l’ordre naturel.
Même au milieu de ce regret, il y a au moins un peu de consolation.
Cependant, il y a aussi des cas où l’aîné reste, et le jeune précède.
Le plus douloureux est l’enfant qui précède le parent dans la jeunesse, et le plus lamentable est le parent qui précède l’enfant dans la vieillesse.
Ainsi, la vie et la mort sont impermanentes, et ce monde, où l’on ignore si le vieux ou le jeune mourra le premier, est éphémère.
Pourtant, les gens se consacrent jour et nuit uniquement à des actions pour des bénéfices mondains, sans vénérer le Bouddha, ni croire en la Loi, ne possédant ni pratique ni sagesse, et passent ainsi leurs jours en vain.
Lorsqu’ils seront traînés à la salle de jugement de Yama après la mort, que prendront-ils comme provisions pour parcourir le long voyage des Trois Royaumes, et qu’utiliseront-ils comme bateau ou radeau pour traverser la vaste mer de la vie et de la mort, afin d’atteindre la Terre de Bouddha de la Vraie Récompense et de la Tranquillité Éternelle (Jakkō) ? »
Il pensa : « La vie illusoire est un « rêve ». La vie éveillée à l’illumination est la « réalité ».
Par conséquent, je dois abandonner ce monde douloureux et onirique et rechercher la réalité de l’illumination. »
Fort de cette résolution, il s’isola dans la Montagne de Neige, dissipant l’illusion et l’égarement de son siège de contemplation, et chercha la Loi bouddhique avec une dévotion sans faille.
Shakra (Taishakuten) observa sa silhouette de loin dans les cieux et pensa : « Les alevins sont nombreux, mais ceux qui deviennent poissons sont peu nombreux ; les fleurs du manguier fleurissent abondamment, mais celles qui portent leurs fruits sont rares.
Les gens sont pareils.
Beaucoup de gens éveillent l’aspiration à l’illumination (Bodhi-citta), mais peu ne régressent pas et n’entrent pas dans le vrai chemin.
Le Bodhi-citta de tous les êtres ordinaires est facilement égaré par de nombreuses mauvaises influences et est sujet au changement à chaque situation rencontrée.
Il y a beaucoup de soldats qui portent l’armure, mais peu qui n’ont pas peur de la bataille.
Je vais mettre à l’épreuve la résolution de cette personne. »
Avec cette pensée, Shakra apparut sous la forme d’un ogre redoutable (kishin) et se tint aux côtés du boy.
7.Commentaire
Ce passage montre le « questionnement fondamental sur la vie et la mort » de Sessen Doji.
Le président Ikeda nous a guidés :
« Si nous nous fondons sur la vision de la vie à travers les trois existences, nous sommes nés dans ce monde pour effacer notre karma passé et entrer dans l’orbite du bonheur éternel.
Dans votre prochaine vie, vous naîtrez assurément dans le bonheur ».
Merci pour votre lecture.
À suivre dans « Réponse au seigneur Matsuno » – Traduction moderne et Commentaire, Partie 4.
📺 YouTube Disponible en japonais, coréen et anglaise 🎥 Available in Japanese, Korean, and English
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