1.Traduzione moderna
Considerando questi insegnamenti, non dobbiamo mai calunniarci reciprocamente, qualunque cosa accada, coloro che credono e praticano il Sutra del Loto.
La ragione è che tutti coloro che abbracciano il Sutra del Loto sono esseri che certamente conseguiranno la Buddità.
Calunniare una persona destinata a diventare un Budda è, in quanto tale, la colpa di calunniare il Budda.
1.Lezione
Questo passaggio manifesta chiaramente l’insegnamento del kosen-rufu di Nichiren Daishonin: “rispettarsi reciprocamente come Budda”.
L’ammonimento a “non calunniarsi l’un l’altro”, indipendentemente dalle circostanze, può essere considerato una norma fondamentale per costruire la pace dell’umanità.
A volte le persone si smarriscono e commettono errori.
Tuttavia, nel profondo del loro essere, esiste sempre la possibilità di diventare un Budda.
Credere in questo unico punto fino in fondo è l’essenza della fede nel Sutra del Loto.
Il presidente Ikeda ha fatto proprio il cuore di Nichiren Daishonin, dichiarando:
“Rispettare e valorizzare ogni persona è l’atteggiamento fondamentale del modo di vivere di un buddiste. Non si deve mai rimproverare gli altri per emozione né darsi arie con i più giovani”.
Avere la ferma convinzione che esista un potenziale infinito di diventare un Budda sia nel proprio cuore sia in quello dei propri amici: questo è il cammino della rivoluzione humana.
2.Traduzione moderna
Il beneficio del Daimoku (titolo) recitato con tale comprensione è completamente uguale al beneficio del Budda Shakyamuni.
Il sutra insegna: «La sofferenza dell’inferno Avīci è tutta contenuta nello stato vitale del Budda, e il corpo e la terra del Budda Vairochana non superano un singolo momento vitale (Ichinen) di una persona comune».
Per quanto riguarda la natura delle Quattordici Calunnie, dovete misurarla in base alle parole del sutra.
2.Lezione
Questo brano mostra l’ultima “Dichiarazione di Uguaglianza” di Nichiren Daishonin, affermando che il beneficio del Daimoku che recitiamo è esattamente lo stesso del Budda Shakyamuni.
Il presidente Ikeda, facendo proprio il cuore del Daishonin, afferma:
“Il beneficio del Daimoku recitato da chiunque è interamente uguale”.
3.Traduzione moderna
Il fatto che vi informiate in questo modo sulla Legge Buddista mostra veramente che siete una persona che aspira alla vita futura (gose).
Il sutra insegna: «Colui che è capace di ascoltare questa Legge è anche difficile da trovare».
Questo sutra indica che non solo è difficile per il vero messaggero del Budda apparire nel mondo e predicare questo sutra secondo l’intenzione originale del Budda, ma è anche difficile trovare qualcuno che interroghi il significato di questo sutra, dissolva i dubbi e possieda una fede profonda.
3.Lezione
Nichiren Daishonin ha lodato lo “spirito di ricerca della Legge” dei suoi seguaci come un atteggiamento di “aspirazione al futuro”.
Questo ci insegna che lo “spirito di ricerca” della verità è ciò che conta davvero.
Il presidente Ikeda afferma:
“È importante mantenere sempre ardente lo spirito di ricerca”.
4.Traduzione moderna
Anche la persona della condizione sociale più umile dovrebbe, senza esitazione, interrogare sul significato di questo sutra qualcuno che sia anche solo leggermente superiore a lei in saggezza.
Tuttavia, le persone dell’Ultimo Giorno della Legge sono intrappolate dall’arroganza, dall’attaccamento, dalla fama e dal profitto, pensando:
«Come posso diventare il discepolo di quella persona? Se ricevo il suo insegnamento, non sarò forse disprezzato dagli altri?»
Rimangono costantemente in pensieri malvagi e alla fine cadono nelle vie del male.
Il capitolo Hōshi (Maestro della Legge) insegna:
«Paragonato al beneficio di esaurire tutti i tesori per fare offerte al Budda per ottanta miliardi di kalpa di tempo, se si fa un’offerta a un prete che predica il Sutra del Loto, e successivamente si ascolta la Legge di questo sutra anche solo per pochissimo tempo, dovrei rallegrarmi, poiché otterrò grande beneficio e merito».
Anche coloro che mancano di saggezza possono ottenere beneficio servendo colui che predica questo sutra.
Seguendo il principio secondo cui anche qualsiasi demone o bestia «deve certamente alzarsi e accoglierli da lontano, e deve essere venerato come si venera il Budda» quando predicano un singolo verso o frase del Sutra del Loto, dovremmo venerarci reciprocamente come Budda.
Questo dovrebbe essere fatto, per esempio, proprio come il Budda Shakyamuni e il Budda Molti Tesori si venerarono reciprocamente nel capitolo Hōtō (Torre Preziosa).
4.Lezione
Questo brano mostra che un “atteggiamento umile” e il “rispetto per tutte le persone” sono la vera via della ricerca.
Avverte rigorosamente che le radici del mal — come l’arroganza, l’attaccamento alla fama o allo status — ostacolano la crescita e allontanano la felicità.
Il presidente Ikeda ha mantenuto questo spirito di umile ricerca, affermando:
“‘Dovresti alzarti e salutarlo da lontano, mostrandogli lo stesso rispetto che a un Budda’ — questo atteggiamento di rispetto verso i praticanti del Sutra del Loto è lo spirito eterno della Soka nell’accogliere i compagni di lotta e coloro che ricercano la Legge.”
5.Traduzione moderna
Anche se questa persona, Sanmi-bō, è di bassa condizione sociale, se è uno che predica anche solo una piccola parte della dottrina del Sutra del Loto, dovete venerarlo come fareste con il Budda e interrogarlo riguardo alla Legge.
Dovete tenere a mente l’insegnamento: «Affidarsi alla Legge e non alla persona (E-hō fu-e-nin)».
5.Lezione
Questo brano mostra chiaramente il principio fundamental del budismo di Nichiren Daishonin: “Affidarsi alla Legge e non alle persone”.
Pertanto, no importa chi parli della Legge, se il cuore del Daishonin è presente, dovremmo ascoltare con umiltà.
Il presidente Ikeda ha affermato:
“Per costruire la pace e la felicità in Giappone, non c’è altra via che il buddismo di Nichiren Daishonin. Desidero dire che criticar e tentare di distruggere la Soka Gakkai, che diffonde questa Grande Legge, equivale ad abbattere il pilastro stesso del Giappone”.
6.Traduzione moderna
Ora, molto tempo fa, c’era un uomo che viveva su un monte chiamato Monte Neve.
Il suo nome era Snow Mountain boy (Sessen Dōji).
Egli si sostentava raccogliendo felci e noci, si vestiva con abiti fatti di pelle di cervo e praticava con calma il sentiero buddista.
6.Lezione
La storia di Sessen Doji ci insegna quanto sia nobile l'”atteggiamento di ricerca”.
Il presidente Ikeda spiega:
“Ciò che non dobbiamo trascurare è che l’essere al quale offrì la sua vita apparve come un demone (rakshasa). Ciò contiene l’avvertimento che, nel cercare la Legge, non dobbiamo mai essere confusi o influenzati dal carattere, dallo status sociale o dalla posizione dell’altra persona”.
7.Traduzione moderna
Il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) contemplò:
«Osservando attentamente il mondo, si comprende che la vita e la morte seguono il principio dell’impermanenza, così che coloro che sono nati devono sicuramente morire.
Pertanto, la transitorietà di questo mondo, che è pieno di sofferenza, è momentanea, come un lampo, o come la rugiada mattutina che svanisce all’istante sotto la luce del sole.
Non è diversa da una lampada davanti al vento che si spegne facilmente, o da una foglia di banana che si strappa con facilità.
Tutte le persone sono incapaci di sfuggire a questa impermanenza e, alla fine, tutti devono intraprendere il viaggio verso l’altro mondo.
Pensando a quel cammino dopo la morte, è oscuro e completamente nero, senza la luce del sole, della luna o delle stelle, e nemmeno una lampada.
Su quella strada oscura, non c’è nessuno che mi accompagni.
In questo mondo, si riuniscono parenti, fratelli, moglie, figli e congiunti; la compassione del padre è profonda, l’affetto addolorato della madre è intenso, e il marito e la moglie condividono un legame come quello dei gamberetti che vivono nella stessa tana, trascorrendo la loro vita insieme e senza separarsi.
Sono intimi, come anatre mandarine che giocano fianco a fianco sotto la stessa coperta, eppure non si accompagneranno l’un l’altro nel viaggio dopo la morte.
Si cammina su quella strada oscura completamente soli.
Chi verrà a guidare le loro azioni buone e malvagie?
Inoltre, in questo mondo in cui non si sa se il vecchio o il giovane morirà prima, a volte l’anziano precede e il giovane rimane, il che è l’ordine naturale.
Anche in mezzo a quel lamento, c’è almeno un po’ di consolazione.
Tuttavia, ci sono anche casi in cui l’anziano rimane e il giovane precede.
Il più doloroso è il figlio che precede il genitore in gioventù, e il più lamentevole è il genitore che precede il figlio in vecchiaia.
In questo modo, la vita e la morte sono impermanenti, e questo mondo, in cui non si sa se il vecchio o il giovane morirà prima, è fugace.
Tuttavia, le persone si dedicano giorno e notte unicamente ad azioni per benefici mondani, senza venerare il Buddha, né credere nella Legge, non possedendo né pratica né saggezza, e trascorrono così i loro giorni invano.
Quando vengono trascinati alla sala del giudizio di Yama dopo la morte, cosa useranno come provviste per percorrere il lungo viaggio dei Tre Reami, e cosa useranno come barca o zattera per attraversare il vasto mare della vita e della morte, per raggiungere la Terra di Buddha della Vera Ricompensa e della Tranquillità Eterna (Jakkō)?»
Pensò: «La vita illusa è un “sogno”. La vita risvegliata all’illuminazione è la “realtà”.
Pertanto, devo abbandonare questo mondo doloroso e onirico e cercare la realtà dell’illuminazione.»
Con questa risolutezza, si isolò sulla Montagna Innevata, dissipando l’illusione e l’inganno dal suo seggio di contemplazione, e cercò la Legge Buddista con devozione incondizionata.
Shakra (Taishakuten) osservò la sua forma da lontano nei cieli e pensò:
«Le uova di pesce sono molte, ma quelle che diventano pesci sono poche; i fiori dell’albero di mango fioriscono abbondantemente, ma quelli che portano frutto sono pochi.
Le persone sono uguali.
Molte persone risvegliano l’aspirazione all’illuminazione (Bodhi-citta), ma poche non regrediscono e non entrano nel vero sentiero.
Il Bodhi-citta di tutte le persone comuni è facilmente sviato da molte influenze maligne ed è incline al cambiamento ad ogni situazione incontrata.
Ci sono molti soldati che indossano armature, ma pochi che non temono la battaglia.
Metterò alla prova la risolutezza di questa persona.»
Con questo pensiero, Shakra apparve sotto forma di un orco spaventoso (kishin) e si mise accanto al boy.
7.Lezione
Questo brano mostra il “quesito fondamentale sulla vita e la morte” di Sessen Doji.
Il presidente Ikeda ci ha guidato:
“Se ci basiamo sulla visione della vita attraverso le tre esistenze, siamo nati in questo mondo per estinguere il nostro karma negativo e entrare nell’orbita della felicità eterna. Nella tua prossima vita, nascerai sicuramente nella felicità”.
Grazie per la lettura.
Continua in “Risposta al signore Matsuno” – Traduzione moderna e Lezione, Parte 4.
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