1.Traduzione moderna
A quel tempo, poiché il Budda non era nel mondo, il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) non poteva ascoltare alcun sutra Mahayana, per quanto li cercasse.
Un giorno, una voce giunse debolmente a lui, dicendo: «Tutte le azioni sono impermanenti. Questa è la Legge della nascita e della cessazione».
Il ragazzo si sorprese e guardò tutt’intorno, ma non c’era figura umana da nessuna parte.
Solo un orco (Kishin) si era avvicinato e stava lì in piedi.
Il suo aspetto era feroce e terrificante, i capelli sulla testa si drizzavano come fiamme, i denti erano affilati come spade e fissava il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) con gli occhi spalancati.
Tuttavia, il ragazzo non ebbe paura nel vederlo; era semplicemente colmo di gioia per poter ascoltare la Legge Buddista e non provò alcun sospetto.
Il suo sentimento era come quello di un vitello separato dalla madre, che avesse debolmente udito la voce della madre.
1.Lezione
Questo passaggio illustra quanto sia difficile e nobile incontrare il vero insegnamento.
In una situazione analoga all’Ultimo Giorno della Legge, in cui il Buddha non è più nel mondo, il Ragazzo delle Montagne Nevose udì le parole di verità che stava cercando attraverso la figura di un demone terrificante.
Senza temere il demone, il Ragazzo delle Montagne Nevose gioì per le parole di verità, proprio come un vitello che sente la “voce di sua madre”.
Daisaku Ikeda ha osservato l’essenza dello spirito di ricerca in questa figura e ha insegnato:
“Lo spirito di ricerca è la radice che assorbe il nutrimento della fede e porta alla propria crescita. Se questa radice è forte, farà sicuramente sbocciare i fiori della felicità.”
2.Traduzione moderna
Il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensò: «Chi può aver recitato ciò? Ci devono essere altre parole rimanenti del verso».
Cercò meticolosamente dappertutto, ma non trovò ancora traccia di alcuna persona. Così, il ragazzo dubitò: «Potrebbe essere stato questo orco (Kishin) a pronunciare quell’insegnamento?»
Ma pensò subito: «No, non è possibile».
Egli considerò: «Quell’aspetto è la forma di un orco risultante dalla retribuzione karmica per le azioni malvagie. Quel verso (gāthā) è una dottrina profonda pronunciata dal Budda. Non può essere uscito dalla bocca di un orco così vile».
Tuttavia, poiché non c’era nessun altro, chiese: «Siete stato voi, per caso, a pronunciare quella frase?»
L’orco rispose: «Non parlarmi. Ho passato molti giorni senza cibo, e la fame mi ha reso stupido, incapace di mantenere la mente lucida. Devo aver detto uno scherzo senza senso proprio ora. Non so nemmeno dire se avessi intenzione di mentire o meno».
2.Lezione
Questo passaggio dimostra il profondo principio buddista secondo cui “la verità è nobile indipendentemente da chi la pronuncia”, attraverso la relazione tra la “Legge e la Persona”.
Il Ragazzo delle Montagne Nevose sentì una contraddizione tra l’aspetto del demone e la “predicazione del Buddha” che usciva dalla sua bocca, ma alla fine diede priorità alla veridicità della predicazione e interrogò il demone.
Riguardo all’importanza dello spirito di ricerca che si collega a questo passaggio, Daisaku Ikeda ha dato una guida severa ma calorosa:
“Quando si diventa un responsabile e ci si abitua alle cose, si potrebbe avere l’impressione di capire la Gakkai e il Buddismo, presumendo ‘è tutto qui?’. Ciò significa che lo spirito di ricerca si è impoverito e si è diventati arroganti.”
3.Traduzione moderna
Il ragazzo disse: «Ascoltare questo mezzo verso è come vedere mezza luna, o ottenere mezza gemma. Sicuramente siete stato voi a recitarlo. Per favore, ditemi il resto del verso».
L’orco allora disse: «Tu sei già dotato di illuminazione, quindi anche se non lo senti, non ci dovrebbe essere rammarico. Ora sto soffrendo la fame e semplicemente non ho la forza di parlare. Perciò, non parlarmi più».
Nondimeno, il ragazzo chiese: «Se ottenete cibo, lo direte per me?»
L’orco rispose: «Se ottengo cibo, lo dirò per te».
Il ragazzo fu felice e chiese: «Allora, cosa prendete come cibo?»
L’orco disse: «Non chiedere più. Se senti quella risposta, sarai sicuramente terrorizzato. Non è neanche il genere di cosa che dovresti cercare».
Ma il ragazzo insistette ancora: «Se mi diceste solo qual è quel cibo, cercherò di trovarlo per voi».
L’orco allora rispose: «Io mangio solo la carne morbida degli umani e bevo il sangue caldo degli umani. Volo per il cielo cercando ampiamente, ma poiché le persone sono protette dal Budda e dagli dèi, non posso ucciderle a mio piacimento. Mangio solo quelli che sono stati abbandonati dal Budda e dagli dèi».
3.Lezione
Le parole del Ragazzo delle Montagne Nevose, “è come ottenere metà di un gioiello”, dimostrano la sua immensa gioia e i suoi valori riguardo all’incontro con la vera Legge.
Poi, come condizione per ottenere il resto della verità, il demone chiese la pratica ascetica suprema: “carne e sangue umani”.
Questa richiesta del demone è una prova per ottenere la Vera Legge e, allo stesso tempo, una scena simbolica in cui viene messo alla prova uno “spirito di ricerca a costo della vita”.
Riguardo a questo punto di una “sfida apparentemente impossibile”, Daisaku Ikeda ha detto quanto segue:
“Quando Josei Toda assunse la presidenza, in un’epoca in cui c’erano effettivamente solo circa 3.000 membri, questo fu l’obiettivo che stabilì come voto della sua vita. Per i membri, che si rendevano conto di quanto fosse difficile lo shakubuku, 750.000 famiglie sembrava una cifra astronomica. Tuttavia, in un breve periodo di meno di sette anni, divenne un fatto che indubbiamente si sarebbe realizzato entro l’anno.”
4.Traduzione moderna
In quel momento, il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensò nel suo cuore: «Abbandonerò il mio corpo per il bene della Legge e ascolterò questo verso fino alla fine».
Disse allora: «Il vostro cibo è proprio qui. Non c’è bisogno di cercare altrove. Il mio corpo non è ancora morto, quindi la mia carne sarà calda. Il mio corpo non è ancora freddo, quindi anche il mio sangue sarà caldo. Vi prego, predicate il resto del verso. Vi offro questo corpo».
L’orco si infuriò enormemente e disse: «Chi può mai credere che le tue parole siano vere? Dopo che avrò predicato il verso, se infrangi la tua promessa, chi dovrei chiamare come testimone per interrogarti?»
Il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) rispose: «Questo corpo è destinato a morire. Se devo morire una vita invano, è meglio gettarlo via per il bene della Legge. Abbandonando questo corpo impuro, otterrò sicuramente l’illuminazione e diventerò un Budda nella prossima vita, ricevendo un corpo puro e venerabile. È come scambiare un vaso di terracotta con un vaso di tesoro. Prendo Brahma, Shakra, i Quattro Re Celesti e tutti i Budda e Bodhisattva delle dieci direzioni come miei testimoni. Non mentirò mai».
Il cuore dell’orco si addolcì leggermente e disse: «Se le tue parole sono vere, predicherò il verso per te».
In quel momento, il Snow Mountain boy (Sessen Dōji) si rallegrò enormemente, si tolse la pelle di cervo che indossava, la stese a terra come un seggio della Legge, chinò il capo a terra, unì i palmi e si inginocchiò, supplicando con la più profonda riverenza: «Vi prego umilmente di predicare il resto del verso per me».
A quel punto, l’orco salì sul seggio della Legge, predicò il verso, e disse: «Quando la nascita e la cessazione si estinguono, si entra nella beatitudine del Nirvāṇa (Jakumetsu).»
4.Lezione
Questa azione del Ragazzo delle Montagne Nevose, deciso a “abbandonare il proprio corpo per la Legge”, è veramente la “figura della ricerca della via senza risparmiare la propria vita (fushaku shinmyo)”, che dovrebbe essere chiamata lo spirito stesso di Nichiren Daishonin.
Il Ragazzo delle Montagne Nevose ha trovato la più grande creazione di valore nella vita trasformando questa vita, un “vaso di terra” mortale, nella vita del Buddha, un “vaso di tesoro” eterno.
Riguardo a questo modo di vivere senza risparmiare la propria vita, Daisaku Ikeda ha detto:
“Vivere per gli amici, per la Legge e per kosen-rufu pur avendo molte preoccupazioni personali è certamente una cosa difficile. Tuttavia, in realtà, il fatto stesso di preoccuparsi, pregare e lottare per il bene di tutti è la prova che avete già trasceso la vostra condizione vitale e aperto un varco per una grande rivoluzione umana.”
5.Traduzione moderna
In quel momento, il Snow Mountain boy (Sessen Dōji), ascoltando questo verso (gāthā), provò gioia e riverenza illimitate.
Pensò: «Non lo dimenticherò mai, neanche nelle esistenze future», e lo ripeté più volte, imprimendolo profondamente nel suo cuore.
Il ragazzo rifletté ulteriormente: «La cosa gioiosa è che questo verso non è affatto diverso dall’insegnamento predicato dal Budda. Tuttavia, la cosa deplorevole è che solo io l’abbia ascoltato e non possa trasmetterlo per il bene della gente».
Perciò, il ragazzo incise questo verso sulle pietre, sulle superfici dei muri e sugli alberi lungo la strada, dicendo: «Prego che le persone che verranno in seguito vedano queste parole, si risveglino al loro significato ed entrino nel sentiero vero».
Dopo aver finito di dire ciò, si arrampicò immediatamente su un albero alto e si gettò davanti all’orco.
5.Lezione
Questa determinazione mostrata in questo passaggio — “È deplorevole che solo io senta questo e non possa trasmetterlo agli altri” — è lo spirito stesso di compassione della “pratica per sé e per gli altri” (jigyo-keta) di Nichiren Daishonin.
Il Ragazzo delle Montagne Nevose ha trovato il valore della propria vita non nel “monopolizzare” la gioia di ottenere la verità, ma nella missione di trasmetterla a tutte le persone.
Riguardo a questo punto unico di “a cosa si dedica la propria vita”, Daisaku Ikeda ha detto:
“Nei tempi moderni, ci sono persone che consacrano la loro vita (kimyo) al lavoro o all’azienda, mentre altre gettano via la loro vita per i loro cari. La cosa importante è che la felicità o l’infelicità di una persona è determinata da ciò a cui consacra la sua vita, o da ciò su cui scommette il suo essere. Il Daishonin insegna che la consacrazione suprema e fondamentale è la consacrazione al Gohonzon della Persona e della Legge come Uno, a Nam-myo-ho-ren-ge-kyo”.
Grazie per la lettura.
Continua in “Risposta al signore Matsuno” – Traduzione moderna e Lezione, Parte finale.
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