Matsuno Dono Gohenji (Resposta ao Senhor Matsuno, Sobre as Catorze Calúnias)
Kenchiji 2 (1276), 9 de dezembro, Nichiren Daishonin: 55 anos
Destinatário: Matsuno Rokurōzaemon
Vós me enviastes um pacote de dinheiro, um saco de arroz branco e uma vestimenta branca. Eu os recebi com sincera gratidão.
Para falar desta montanha: para o sul, campos e montanhas se estendem sem limites por mais de cem ri. Para o norte, o Monte Minobu se eleva, continuando até o Pico Shirane. Para o oeste encontra-se a montanha chamada Shichimen, que se eleva íngreme, com neve que nunca cessa durante todo o ano, e não há sequer uma casa habitada. Se alguém porventura me visita, retorna imediatamente, sem permanecer por um instante sequer, como um macaco que se balança nos galhos — o que é realmente lamentável. Para o leste, o Rio Fuji transborda, fluindo como ondas de areia movediça, tornando difícil a travessia. O facto de você me enviar cartas tantas vezes, apesar de este lugar ser tão profundo nas montanhas que quase ninguém visita, é verdadeiramente a maravilha das maravilhas.
Ouvi dizer que o monge erudito Nigen, do Templo Jissō-ji, abraçou os ensinamentos de Nichiren, abandonou até mesmo seus próprios domínios e foi forçado a se separar de seus discípulos e apoiadores leigos, chegando a uma situação em que não tem onde se estabelecer. Apesar de tais circunstâncias, o facto de ele visitar minha morada e se preocupar profundamente com os sacerdotes de Minobu mostra que ele é verdadeiramente uma pessoa de fé sincera e deve ser chamado de sábio. Originalmente, ele era um monge erudito inigualável. No entanto, ele abandonou a fama e o benefício mundanos para se tornar meu discípulo, pratica abnegadamente sem se importar com a própria vida, prega os ensinamentos a outras pessoas para retribuir a imensa bondade do Buda e, além disso, oferece oferendas como esta — isso é verdadeiramente maravilhoso.
O Buda ensinou que «no Último Dia da Lei, aparecerão incontáveis sacerdotes e monjas, tantos quanto as areias do Ganges, tal como cães». O significado é que os sacerdotes e monjas do Último Dia da Lei se apegam à fama e ao benefício; embora vistam a túnica por fora e pareçam monjes, abrigam a «espada» dos pensamentos malignos em seus corações, proferindo todo tipo de calúnias e abusos para impedir que outros sacerdotes e monjas se aproximem de seus fiéis leigos, assemelhando-se a um cão que morde e afugenta. Todos esses sacerdotes e monjas são seres que inevitavelmente cairão nos maus caminhos. Isso é como um cão que, tendo chegado primeiro à casa de alguém e obtido comida, rosna e ladra para os cães que vêm depois, brigando e lutando pela comida. Todos esses sacerdotes e monjas são seres que inevitavelmente cairão nos maus caminhos. Em contraste, este monge erudito Nigen, talvez por ser um estudante das escrituras budistas e ter testemunhado este ensinamento, se dá ao trabalho de visitar os sacerdotes e os trata com profunda consideração, pelo que estou verdadeiramente grato. Vossa carta afirma: «Desde que abracei este Sutra de Lótus, nunca regredi, e leio continuamente os Dez Factores e o Jigage, e recito Nam-myoho-renge-kyo. No entanto, qual a diferença entre o mérito do Daimoku (título) recitado por um sábio e o mérito do Daimoku recitado por nós?» A resposta a esta pergunta é que não há absolutamente nenhuma discriminação de superioridade ou inferioridade nesse aspecto.
Contudo, se alguém recitar (o Daimoku) enquanto trai o espírito deste sutra (o Sutra de Lótus), surgirá uma diferença no benefício. A razão é que, tal como não há diferença no valor intrínseco entre o ouro possuído por uma pessoa tola e o ouro possuído por uma pessoa sábia, e tal como não há diferença no poder de combustão entre um fogo aceso por uma pessoa tola e um fogo aceso por uma pessoa sábia. Fundamentalmente, não há discriminação no benefício de Nam-myoho-renge-kyo. No entanto, se alguém recitar enquanto trai o espírito do ensinamento do Sutra de Lótus, surgirá uma diferença nesse benefício.
Existem várias etapas na prática do Sutra de Lótus. Para abordá-las em linhas gerais, o quinto volume do [Hokke] Ki (Notas sobre o Sutra de Lótus) regista: «A clarificação dos tipos de mal; nesta passagem há tanto o que é exposto quanto o que não é. Alguns dividem isto mencionando primeiro as causas do mal e depois descrevendo os resultados do mal. As causas do mal são os seguintes catorze tipos:»
- Arrogância (Kyōman)
- Preguiça (Keta)
- Apego ao ego (Kega)
- Compreensão superficial (Senshiki)
- Apego ao desejo (Chakuyoku)
- Falta de compreensão (Fuge)
- Falta de crença (Fushin)
- Franzir a testa e demonstrar aversão (Hinshuku)
- Dúvida (Giwaku)
- Calúnia à Lei (Hibō)
- Menosprezo ao bem (Kyōzen)
- Ódio ao bem (Zōzen)
- Inveja ao bem (Shitsuzen)
- Ressentimento ao bem (Konzen)
Estas Catorze Calúnias aplicam-se a todos, sejam praticantes leigos ou sacerdotes. Este é verdadeiramente um assunto temível e deve ser profundamente advertido.
O Bodhisattva Nunca Desprezar (Fukyō Bosatsu) do passado ensinou: «Todas as pessoas possuem a natureza de Buda. Ao abraçar o Sutra de Lótus, elas certamente alcançarão a Budidade. Portanto, desprezar os outros é o mesmo que desprezar o Buda.» E praticou a disciplina da reverência. Mesmo em relação a pessoas que não abraçavam o Sutra de Lótus, ele lhes demonstrava a mesma reverência, dizendo: «Esta pessoa também pode abraçar o Sutra de Lótus algum dia. Essa pessoa também possui a natureza de Buda.» O quarto volume deste sutra ensina: «Se uma pessoa, seja leiga ou monástica, caluniar um praticante que abraça e prega o Sutra de Lótus, mesmo que apenas uma única palavra, essa ofensa é mais grave do que a ofensa de caluniar o Buda Shakyamuni durante um kalpa (eon).» Além disso, até ensina: «Seja essa calúnia verdadeira ou seja ela não verdadeira.»
Considerando estes ensinamentos, jamais devemos caluniarmo-nos mutuamente, não importa o que aconteça, aqueles que acreditam e praticam o Sutra de Lótus. A razão é que todos os que abraçam o Sutra de Lótus são seres que certamente alcançarão a Budidade. Caluniar uma pessoa que está destinada a tornar-se um Buda é, tal como está, a ofensa de caluniar o Buda.
Continua na Parte 2
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