O benefício do Daimoku (título) recitado com tal entendimento é completamente igual ao benefício do Buda Shakyamuni. O sutra ensina: «O sofrimento do Inferno Avīci está todo contido dentro do estado de vida do Buda, e o corpo e a terra do Buda Vairochana não excedem um único momento de vida (Ichinen) de uma pessoa comum.» Em relação ao coração das Catorze Calúnias, deveis medi-lo de acordo com as palavras do sutra.
O facto de inquirirdes sobre a Lei Budista desta maneira demonstra verdadeiramente que sois uma pessoa que aspira à vida futura (gose). O sutra ensina: «Aquele que é capaz de ouvir esta Lei também é difícil de encontrar.» Este sutra indica que não é apenas difícil para o verdadeiro mensageiro do Buda aparecer no mundo e pregar este sutra de acordo com a intenção original do Buda, mas que também é difícil encontrar alguém que questione o significado deste sutra, dissipe as dúvidas e possua uma fé profunda.
Mesmo a pessoa do estatuto social mais baixo deveria, sem hesitação, inquirir sobre o significado deste sutra a alguém que seja mesmo ligeiramente superior em sabedoria. No entanto, as pessoas do Último Dia da Lei ficam presas pela arrogância, apego, fama e benefício, pensando: «Como posso tornar-me discípulo daquela pessoa? Se receber o seu ensinamento, serei desprezado pelos outros?» Permanecem constantemente em pensamentos malignos e, por fim, caem nos maus caminhos. O capítulo Hōshi (Mestre da Lei) ensina: «Comparado com o mérito de esgotar todos os tesouros para fazer oferendas ao Buda durante oitenta mil milhões de kalpas de tempo, se alguém fizer oferendas a um sacerdote que prega o Sutra de Lótus, e subsequentemente ouvir a Lei deste sutra mesmo por um período muito breve, deve regozijar-se, pois obterá grande benefício e mérito.» Mesmo aqueles sem sabedoria podem obter benefício servindo aquele que prega este sutra. Seguindo o princípio de que mesmo qualquer demónio ou besta «deve certamente levantar-se e recebê-los de longe, e deve ser reverenciado como se reverencia o Buda» quando pregam um único verso ou frase do Sutra de Lótus, devemos reverenciar-nos mutuamente como Budas. Isto deve ser feito, por exemplo, tal como o Buda Shakyamuni e o Buda Muitos Tesouros se reverenciaram mutuamente no capítulo Hōtō (Torre do Tesouro).
Embora esta pessoa, Sanmi-bō, seja de baixa condição social, se ele é alguém que prega mesmo que apenas uma pequena porção da doutrina do Sutra de Lótus, deveis reverenciá-lo como faríeis com o Buda e inquirir-lhe acerca da Lei. Deveis manter no vosso coração o ensinamento: «Depender da Lei e não da pessoa (E-hō fu-e-nin)».
Ora, há muito tempo, havia um homem que vivia numa montanha chamada Montanha de Neve. O seu nome era Snow Mountain boy (Sessen Dōji). Ele sustentava a sua vida colhendo fetos e frutos silvestres, vestia roupas feitas de pele de veado e praticava calmamente o caminho budista.
O Snow Mountain boy (Sessen Dōji) refletiu: «Observando o mundo de perto, compreende-se que a vida e a morte seguem o princípio da impermanência, de modo que aqueles que nasceram devem morrer sem falta. Portanto, a transitoriedade deste mundo, que está cheio de sofrimento, é momentânea, como um relâmpago, ou como o orvalho da manhã que se desvanece instantaneamente sob a luz do sol. Não é diferente de uma lâmpada ao vento que se apaga facilmente, ou de uma folha de bananeira que se rasga com facilidade. Todas as pessoas são incapazes de escapar desta impermanência, e, finalmente, todos devem embarcar na jornada para o outro mundo. Pensando nesse caminho após a morte, é escuro e totalmente preto, sem a luz do sol, da lua ou das estrelas, nem sequer uma lâmpada. Nessa estrada escura, não há ninguém para me acompanhar. Neste mundo, reúnem-se parentes, irmãos, esposa, filhos e parentes; a compaixão do pai é profunda, o afeto triste da mãe é intenso, e o marido e a esposa partilham um vínculo como o dos camarões que vivem no mesmo buraco, passando as suas vidas juntos e sem se separarem. São íntimos, como patos mandarins brincando lado a lado debaixo da mesma colcha, no entanto, não se acompanharão mutuamente na jornada após a morte. Um caminha por essa estrada escura completamente sozinho. Quem virá guiar as suas boas e más ações? Além disso, neste mundo onde se desconhece se o velho ou o jovem morrerá primeiro, por vezes o velho precede, e o jovem permanece, o que é a ordem natural. Mesmo no meio desse lamento, há pelo menos algum consolo. No entanto, também há casos em que o velho permanece, e o jovem precede. O mais doloroso é o filho que precede os pais na juventude, e o mais lamentável é o pai que precede o filho na velhice. Desta forma, a vida e a morte são impermanentes, e este mundo, onde se desconhece se o velho ou o jovem morrerá primeiro, é fugaz. No entanto, as pessoas dedicam-se dia e noite unicamente a ações para obter benefícios mundanos, sem venerar o Buda, nem acreditar na Lei, sem possuir prática nem sabedoria, e assim passam os seus dias em vão. Quando são arrastados para o tribunal de Yama após a morte, o que usarão como provisões para viajar pelo longo caminho dos Três Reinos, e o que usarão como barco ou jangada para atravessar o vasto mar da vida e da morte, para chegar à Terra Búdica da Verdadeira Recompensa e da Tranquilidade Eterna (Jakkō)?» Ele pensou: «A vida iludida é um “sonho”. A vida desperta para a iluminação é a “realidade”. Portanto, devo abandonar este mundo doloroso e onírico e buscar a realidade da iluminação.» Com esta resolução, ele se isolou na Montanha de Neve, dissipando a ilusão e o engano do seu assento de contemplação, e buscou a Lei Budista com devoção incondicional. Shakra (Taishakuten) observou a sua forma de longe nos céus e pensou: «Os ovos de peixe são muitos, mas os que se tornam peixes são poucos; as flores da mangueira florescem abundantemente, mas as que dão fruto são poucas. As pessoas são iguais. Muitas pessoas despertam a aspiração à iluminação (Bodhi-citta), mas poucas não regridem e entram no verdadeiro caminho. O Bodhi-citta de todas as pessoas comuns é facilmente desviado por muitas influências malignas e é propenso a mudar a cada situação encontrada. Há muitos soldados que vestem armadura, mas poucos que não temem a batalha. Vou pôr à prova a resolução desta pessoa.» Com este pensamento, Shakra apareceu na forma de um ogro temível (kishin) e parou ao lado do boy.
Naquele tempo, uma vez que o Buda não estava no mundo, o Snow Mountain boy (Sessen Dōji) não conseguia ouvir nenhum Sutra Mahayana, por mais que os procurasse. Um dia, uma voz chegou-lhe fracamente, dizendo: «Todas as ações são impermanentes. Esta é a Lei do nascimento e da cessação». O rapaz sobressaltou-se e olhou à sua volta, mas não havia figura humana alguma. Apenas um ogro (Kishin) se tinha aproximado e estava ali parado. A sua aparência era feroz e aterradora, o cabelo da sua cabeça estava eriçado como chamas, os seus dentes eram afiados como espadas, e olhava fixamente para o Snow Mountain boy (Sessen Dōji) com olhos arregalados. No entanto, o rapaz não sentiu medo ao vê-lo; simplesmente se alegrou por poder ouvir a Lei Budista e não sentiu suspeita alguma. O seu sentimento era como o de um bezerro separado da sua mãe que tinha ouvido fracamente a voz da sua mãe.
O Snow Mountain boy (Sessen Dōji) pensou: «Quem poderia ter recitado isso? Deve haver mais palavras restantes do verso.» Ele procurou meticulosamente por toda a parte, mas ainda assim não encontrou sinal de nenhuma pessoa. Assim, o rapaz duvidou: «Poderá ter sido este ogro (Kishin) quem proferiu esse ensinamento?» Mas imediatamente pensou: «Não, isso não pode ser.» Ele considerou: «Essa aparência é a forma de um ogro resultante da retribuição cármica por más ações. Aquele verso (gāthā) é um ensinamento profundo proferido pelo Buda. Não poderia ter saído da boca de um ogro tão vil.» No entanto, como não havia mais ninguém, ele perguntou: «Por acaso, foi você quem pronunciou essa frase?» O ogro respondeu: «Não fales comigo. Passei muitos dias sem comer, e a fome me tornou estúpido, incapaz de manter a minha mente sã. Devo ter dito uma piada sem sentido agora mesmo. Se tive a intenção de mentir ou não, nem eu sei dizer.»
O rapaz disse: «Ouvir este meio verso é como ver meia lua, ou obter meia joia. Certamente foste tu quem o recitou. Por favor, diz-me o resto do verso». O ogro então disse: «Tu já estás dotado de iluminação, por isso, mesmo que não o ouças, não deve haver arrependimento. Estou agora a sofrer de fome e simplesmente não tenho forças para falar. Portanto, não fales mais comigo». No entanto, o rapaz perguntou: «Se obtiveres comida, vais dizê-lo por mim?» O ogro respondeu: «Se obtiver comida, vou dizê-lo por ti». O rapaz ficou contente e perguntou: «Então, o que tomas como alimento?» O ogro disse: «Não perguntes mais. Se ouvires essa resposta, vais certamente ficar aterrorizado. Também não é o tipo de coisa que devas estar à procura». Mas o rapaz ainda insistiu: «Se me disseres apenas qual é esse alimento, tentarei encontrá-lo para ti». O ogro então respondeu: «Eu como apenas a carne macia dos humanos e bebo o sangue quente dos humanos. Voo pelo céu procurando amplamente, mas como as pessoas são protegidas pelo Buda e pelos deuses, não posso matá-las como quero. Eu como apenas aqueles que foram abandonados pelo Buda e pelos deuses».
Continua na Parte Final
📺 YouTube Disponível em japonês, coreano e inglês 🎥 Available in Japanese, Korean, and English
Comments