1.Tradução moderna
Considerando estes ensinamentos, jamais devemos caluniarmo-nos mutuamente, não importa o que aconteça, aqueles que acreditam e praticam o Sutra de Lótus.
A razão é que todos os que abraçam o Sutra de Lótus são seres que certamente alcançarão a Budidade.
Caluniar uma pessoa que está destinada a tornar-se um Buda é, tal como está, a ofensa de caluniar o Buda.
1.Explanação
Esta passagem manifesta claramente o ensinamento do kosen-rufu de Nichiren Daishonin: “respeitar-se mutuamente como Budas”.
A advertência de “nunca caluniar uns aos outros”, independentemente das circunstâncias, pode ser considerada uma norma fundamental para construir a paz da humanidade.
Às vezes as pessoas se perdem e cometem erros.
No entanto, no âmago de seu ser, existe sempre a possibilidade de se tornar um Buda.
Acreditar neste único ponto até o fim é a essência da fé no Sutra do Lótus.
O Dr. Ikeda fez seu o coração de Nichiren Daishonin, afirmando:
“Respeitar e valorizar todas as pessoas é a postura fundamental do modo de vida de um budista. Jamais se deve repreender os outros por emoção ou ser autoritário com os mais jovens”.
Ter a firme convicção de que existe um potencial infinito para se tornar um Buda tanto no próprio coração quanto no coração dos amigos: este é o caminho da revolução humana.
2.Tradução moderna
O benefício do Daimoku (título) recitado com tal entendimento é completamente igual ao benefício do Buda Shakyamuni.
O sutra ensina:
«O sofrimento do Inferno Avīci está todo contido dentro do estado de vida do Buda, e o corpo e a terra do Buda Vairochana não excedem um único momento de vida (Ichinen) de uma pessoa comum.»
Em relação ao coração das Catorze Calúnias, deveis medi-lo de acordo com as palavras do sutra.
2.Explanação
Este trecho demonstra a “Declaração de Igualdade” suprema de Nichiren Daishonin, afirmando que o benefício do Daimoku que recitamos é exatamente o mesmo que o do Buda Shakyamuni.
O Presidente Ikeda, fazendo do coração do Daishonin o seu próprio, afirma:
“O benefício do Daimoku recitado por qualquer pessoa é inteiramente igual”.
3.Tradução moderna
O facto de inquirirdes sobre a Lei Budista desta maneira demonstra verdadeiramente que sois uma pessoa que aspira à vida futura (gose).
O sutra ensina:
«Aquele que é capaz de ouvir esta Lei também é difícil de encontrar.»
Este sutra indica que não é apenas difícil para o verdadeiro mensageiro do Buda aparecer no mundo e pregar este sutra de acordo com a intenção original do Buda, mas que também é difícil encontrar alguém que questione o significado deste sutra, dissipe as dúvidas e possua uma fé profunda.
3.Explanação
Nichiren Daishonin elogiou o “espírito de buscar a Lei” de seus seguidores como uma atitude de “almejar o futuro”.
Isso nos ensina que o “espírito de busca” pela verdade é o que realmente importa.
O presidente Ikeda afirma: “É importante manter sempre aceso o espírito de busca”.
4.Tradução moderna
Mesmo a pessoa do estatuto social mais baixo deveria, sem hesitação, inquirir sobre o significado deste sutra a alguém que seja mesmo ligeiramente superior em sabedoria.
No entanto, as pessoas do Último Dia da Lei ficam presas pela arrogância, apego, fama e benefício, pensando:
«Como posso tornar-me discípulo daquela pessoa? Se receber o seu ensinamento, serei desprezado pelos outros?»
Permanecem constantemente em pensamentos malignos e, por fim, caem nos maus caminhos.
O capítulo Hōshi (Mestre da Lei) ensina:
«Comparado com o mérito de esgotar todos os tesouros para fazer oferendas ao Buda durante oitenta mil milhões de kalpas de tempo, se alguém fizer oferendas a um sacerdote que prega o Sutra de Lótus, e subsequentemente ouvir a Lei deste sutra mesmo por um período muito breve, deve regozijar-se, pois obterá grande benefício e mérito.»
Mesmo aqueles sem sabedoria podem obter benefício servindo aquele que prega este sutra.
Seguindo o princípio de que mesmo qualquer demónio ou besta
«deve certamente levantar-se e recebê-los de longe, e deve ser reverenciado como se reverencia o Buda»
quando pregam um único verso ou frase do Sutra de Lótus, devemos reverenciar-nos mutuamente como Budas. Isto deve ser feito, por exemplo, tal como o Buda Shakyamuni e o Buda Muitos Tesouros se reverenciaram mutuamente no capítulo Hōtō (Torre do Tesouro).
4.Explanação
Este trecho mostra que uma “atitude humilde” e o “respeito por todas as pessoas” são o verdadeiro caminho da busca.
Ele adverte rigorosamente que as raízes do mal — como a arrogância, o apego à fama ou ao status social — impedem o crescimento e afastam a felicidade.
O presidente Ikeda manteve este espírito de busca humilde, afirmando:
“‘Devem levantar-se e saudá-lo de longe, mostrando-lhe o mesmo respeito que a um Buda’ — esta atitude de respeitar os praticantes do Sutra de Lótus é o espírito eterno da Soka ao acolher os companheiros de luta e as pessoas que buscam a Lei.”
5.Tradução moderna
Embora esta pessoa, Sanmi-bō, seja de baixa condição social, se ele é alguém que prega mesmo que apenas uma pequena porção da doutrina do Sutra de Lótus, deveis reverenciá-lo como faríeis com o Buda e inquirir-lhe acerca da Lei.
Deveis manter no vosso coração o ensinamento:
«Depender da Lei e não da pessoa (E-hō fu-e-nin)».
5.Explanação
Este trecho mostra claramente o princípio fundamental do budismo de Nichiren Daishonin: “Depender da Lei e não das pessoas”.
Portanto, não importa quem fale da Lei, se o coração do Daishonin estiver presente, devemos ouvir com humildade.
O presidente Ikeda afirmou:
“Para construir a paz e a felicidade no Japão, não há outro caminho senão através do budismo de Nichiren Daishonin. Desejo dizer que criticar e tentar destruir a Soka Gakkai, que propaga esta Grande Lei, equivale a derrubar o próprio pilar do Japão”.
6.Tradução moderna
Ora, há muito tempo, havia um homem que vivia numa montanha chamada Montanha de Neve.
O seu nome era Snow Mountain boy (Sessen Dōji).
Ele sustentava a sua vida colhendo fetos e frutos silvestres, vestia roupas feitas de pele de veado e praticava calmamente o caminho budista.
6.Explanação
A história de Sessen Doji nos ensina quão nobre é a “atitude de busca” ao perseguir a verdade e manter o caminho budista.
O presidente Ikeda explica:
“O que não devemos ignorar é que o ser ao qual ele ofereceu sua vida apareceu como um demônio (rakshasa). Isso contém uma advertência de que, ao buscar a Lei, nunca devemos ser movidos ou distraídos pelo caráter, status social ou posição da outra pessoa”.
7.Tradução moderna
O Snow Mountain boy (Sessen Dōji) refletiu:
«Observando o mundo de perto, compreende-se que a vida e a morte seguem o princípio da impermanência, de modo que aqueles que nasceram devem morrer sem falta.
Portanto, a transitoriedade deste mundo, que está cheio de sofrimento, é momentânea, como um relâmpago, ou como o orvalho da manhã que se desvanece instantaneamente sob a luz do sol.
Não é diferente de uma lâmpada ao vento que se apaga facilmente, ou de uma folha de bananeira que se rasga com facilidade.
Todas as pessoas são incapazes de escapar desta impermanência, e, finalmente, todos devem embarcar na jornada para o outro mundo.
Pensando nesse caminho após a morte, é escuro e totalmente preto, sem a luz do sol, da lua ou das estrelas, nem sequer uma lâmpada.
Nessa estrada escura, não há ninguém para me acompanhar.
Neste mundo, reúnem-se parentes, irmãos, esposa, filhos e parentes; a compaixão do pai é profunda, o afeto triste da mãe é intenso, e o marido e a esposa partilham um vínculo como o dos camarões que vivem no mesmo buraco, passando as suas vidas juntos e sem se separarem.
São íntimos, como patos mandarins brincando lado a lado debaixo da mesma colcha, no entanto, não se acompanharão mutuamente na jornada após a morte.
Um caminha por essa estrada escura completamente sozinho.
Quem virá guiar as suas boas e más ações? Além disso, neste mundo onde se desconhece se o velho ou o jovem morrerá primeiro, por vezes o velho precede, e o jovem permanece, o que é a ordem natural.
Mesmo no meio desse lamento, há pelo menos algum consolo.
No entanto, também há casos em que o velho permanece, e o jovem precede.
O mais doloroso é o filho que precede os pais na juventude, e o mais lamentável é o pai que precede o filho na velhice.
Desta forma, a vida e a morte são impermanentes, e este mundo, onde se desconhece se o velho ou o jovem morrerá primeiro, é fugaz.
No entanto, as pessoas dedicam-se dia e noite unicamente a ações para obter benefícios mundanos, sem venerar o Buda, nem acreditar na Lei, sem possuir prática nem sabedoria, e assim passam os seus dias em vão.
Quando são arrastados para o tribunal de Yama após a morte, o que usarão como provisões para viajar pelo longo caminho dos Três Reinos, e o que usarão como barco ou jangada para atravessar o vasto mar da vida e da morte, para chegar à Terra Búdica da Verdadeira Recompensa e da Tranquilidade Eterna (Jakkō)?»
Ele pensou: «A vida iludida é um “sonho”. A vida desperta para a iluminação é a “realidade”.
Portanto, devo abandonar este mundo doloroso e onírico e buscar a realidade da iluminação.»
Com esta resolução, ele se isolou na Montanha de Neve, dissipando a ilusão e o engano do seu assento de contemplação, e buscou a Lei Budista com devoção incondicional.
Shakra (Taishakuten) observou a sua forma de longe nos céus e pensou:
«Os ovos de peixe são muitos, mas os que se tornam peixes são poucos; as flores da mangueira florescem abundantemente, mas as que dão fruto são poucas.
As pessoas são iguais. Muitas pessoas despertam a aspiração à iluminação (Bodhi-citta), mas poucas não regridem e entram no verdadeiro caminho.
O Bodhi-citta de todas as pessoas comuns é facilmente desviado por muitas influências malignas e é propenso a mudar a cada situação encontrada.
Há muitos soldados que vestem armadura, mas poucos que não temem a batalha.
Vou pôr à prova a resolução desta pessoa.»
Com este pensamento, Shakra apareceu na forma de um ogro temível (kishin) e parou ao lado do boy.
7.Explanação
Este trecho mostra o “questionamento fundamental sobre a vida e a morte” de Sessen Doji.
O presidente Ikeda nos orientou:
“Se nos basearmos na visão da vida pelas três existências, nascemos neste mundo para extinguir nossas dívidas cármicas e entrar na órbita da felicidade eterna. Na sua próxima vida, você certamente nascerá em felicidade”.
Obrigado pela leitura.
Continua na “Resposta ao Senhor Matsuno” – Tradução moderna e explanação, Parte 4.
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