1.Tradução moderna
Antes que o Snow Mountain boy (Sessen Dōji) sequer chegasse ao chão, o ogro transformou-se instantaneamente na figura de Shakra (Taishakuten), recebeu o corpo do rapaz, colocou-o respeitosamente numa área plana, curvou-se profundamente em reverência e disse: «Eu apenas retive o ensinamento sagrado do Tathāgata por um curto período para testar o vosso espírito de Bodhisattva e vos causei problemas. Por favor, perdoai esta ofensa. E por favor, assegurai-vos de me salvar numa vida futura.»
Naquele momento, todos os seres celestiais também se reuniram, louvando-o e dizendo: «Excelente! Excelente! Este é verdadeiramente um Bodhisattva!»
O Snow Mountain boy (Sessen Dōji) se desfez do seu corpo simplesmente para buscar meio verso, e através desse benefício, erradicou os pecados da transmigração através da vida e da morte acumulados durante doze kalpas (eons).
Este evento é pregado no Sutra do Nirvana.
1.Explanação
Esta passagem demonstra que a ação de procurar o caminho arriscando a própria vida conduz à boa fortuna eterna através das três existências.
A forma aterradora do demónio era um “obstáculo” (sho-ma) para testar o espírito de procura do Rapaz das Montanhas Nevadas, e no momento em que o rapaz se atirou, regressou à sua forma original como “Shakra” (Taishaku), o guardião do Budismo.
Isto ilustra o princípio budista de que um “demónio” é uma provação para testar a fé de alguém, e quando se supera isso, os deuses budistas (shoten zenjin) protegerão rigorosamente essa pessoa.
O Presidente Ikeda disse:
“Os requisitos para um vencedor no ‘caminho da fé’ e no ‘caminho da felicidade’ não são a educação, o estatuto ou os títulos. Não nos devemos esquecer de que residem precisamente na ação com uma dedicação sem poupar a vida (fushaku shinmyo) — trabalhando em prol da Lei, do kosen-rufu e da felicidade das pessoas, com total ‘pureza’ e ‘honestidade’.”
2.Tradução moderna
Portanto, o Snow Mountain boy (Sessen Dōji) do passado despojou-se da sua vida sem hesitar, mesmo para buscar meio verso.
Quão maior é, então, o benefício de ouvir apenas um capítulo ou um volume deste sutra?
Com o que podemos pagar esse grande benefício?
Se alguém aspira a alcançar a Budidade na vida futura, deve adotar precisamente a mesma atitude do Snow Mountain boy (Sessen Dōji).
Se alguém é pobre e não tem tesouros para oferecer como esmola, então, se houver alguma forma de obter a Lei Budista mesmo sacrificando a própria vida, deve-se sacrificar a vida para aprender a Lei Budista.
2.Explanação
Nichiren Daishonin mostrou a figura do “espíritu de procura sem poupar a vida” do Rapaz das Montanhas Nevadas como um modelo para nós, discípulos, ao “desejar o estado de Buda na existência futura”.
Comparado com o mérito do rapaz que deitou fora a sua vida por metade da verdade, o benefício que recebemos ao encontrar a Lei suprema do Nam-myo-ho-ren-ge-kyo é imensurável.
O Presidente Ikeda, tornando seu este coração de Nichiren Daishonin, disse:
“Shin’ichi estava fortemente convicto e sentia que continuar a plantar este princípio da dignidade da vida — nomeadamente, a semente da paz chamada Lei Mística — nos campos dos corações das pessoas é a própria prática do kosen-rufu, e que isso, por si só, se torna o alicerce da paz mundial.”
3.Tradução moderna
No final, este corpo acabará por se tornar o solo dos campos e montanhas.
Por mais que se lhe tenha apego, não há nada a fazer.
Mesmo que se tente estimá-lo, não se pode estimá-lo até ao fim.
Embora se diga que a vida humana é longa, ela não excede cem anos.
A vida durante esse tempo é meramente como o sonho de uma sesta.
Mesmo que alguém tenha tido a sorte de nascer como ser humano, o que é difícil de obter, e tenha casualmente se tornado monge, se essa pessoa não estuda a Lei Budista e não admoesta aqueles que caluniam a Lei (Hōbō), mas gasta os seus dias em vão com jogos e conversas ociosas, essa pessoa não é mais do que uma besta vestida com a pele de um monge.
Embora usem o nome de monge para navegar no mundo e se sustentar, não cumpriram um único aspeto do caminho original do monge.
Tal pessoa é um ladrão que rouba o nome de monge para viver.
Este é verdadeiramente um assunto vergonhoso e temível.
3.Explanação
Esta passagem confronta-nos com a verdade de que “a vida é curta como um sonho” e questiona-nos severamente: “Para que usarão a vossa vida?”.
É uma orientação dada com todo o ser de Nichiren Daishonin. Ele refuta, como um fogo furioso, a atitude de não estar preparado, afirmando que se alguém poupa a sua vida e não age em prol do Budismo, é um “animal vestido com manto sacerdotal” e um “ladrão”.
Em relação a uma vida correta, o Presidente Ikeda disse:
“Para que a crença e o esforço sejam recompensados, é preciso conhecer a órbita correta da vida. Quantas pessoas existem que desejam a felicidade e se esforçam sinceramente, mas choram na infelicidade? Apenas quando baseadas nos princípios da vida é que as crenças brilham e os esforços dão frutos.”
4.Tradução moderna
No ensino teórico (Shakumon), prega-se: «Não lamento a minha vida, mas apenas lamento o caminho da iluminação insuperável».
No ensino essencial (Honmon), prega-se: «Não lamentar o próprio corpo e a vida».
Além disso, o Sutra do Nirvana prega: «O corpo é leve, a Lei é pesada. Deve-se abandonar o corpo e propagar a Lei».
Todos estes ensinamentos —o ensino teórico, o ensino essencial e o Sutra do Nirvana— pregam: «Não lamentar o corpo e a vida, e propagar a Lei».
A grave ofensa de trair estes ensinamentos é invisível aos olhos, mas ao acumular-se, leva à queda no inferno.
Isto é como o frio e o calor, que não têm forma e não são visíveis aos olhos, mas no inverno, o frio chega e atormenta as plantas, os humanos e as bestas, e no verão, o calor chega e aflige os humanos e as bestas.
4.Explanação
Esta passagem prova firmemente, citando três sutras, que a essência do Budismo reside na única questão de “propagar a Lei com a determinação de não poupar a própria vida (fushaku shinmyo)”.
É também uma passagem que questiona severamente onde nos encontramos agora no nosso próprio modo de viver.
O Presidente Ikeda deixou-nos estas palavras:
“Um ‘demónio’ (ma) é uma função dos desejos mundanos que tenta confundir o espírito de procura em direção à iluminação. Por vezes surge como apego aos desejos seculares, e outras vezes aparece como fome física ou sonolência. Ou pode atormentar a mente como ansiedade, medo ou dúvida. E quando os seres humanos são iludidos por este demónio, invariavelmente justificam os seus próprios fracassos de alguma forma. Além disso, isso [a justificação] parece-lhes perfeitamente lógico.”
5.Tradução moderna
Portanto, vós, como leigo, deveis simplesmente entoar Nam-myo-ho-ren-ge-kyo com uma só mente, e além disso, é essencial fazer oferendas aos monges.
Se praticardes desta maneira, tal como ensina o sutra, também sereis capazes de falar e propagar amplamente a Lei Budista.
5.Explanação
Esta passagem mostra as normas de ação para o kosen-rufu que Nichiren Daishonin deixou aos seus discípulos leigos.
Significa manter inabalavelmente a prática fundamental de “recitar o daimoku com uma só mente” e, além disso, “praticar conforme o sutra ensina” — isto é, propagar a Lei sem poupar a própria vida, exatamente como o Buda ensinou.
Em relação a esta “prática conforme o sutra ensina” (nyosetsu shugyo), o Presidente Ikeda disse:
“Shin’ichi sentia que, numa sociedade turbulenta, para transformar o ‘Grande Mal’ em ‘Grande Bem’ e concretizar o kosen-rufu, devia apelar à importância do nyosetsu shugyo — ou seja, praticar exatamente como o Buda ensinou e empenhar-se na fé.”
6.Tradução moderna
Mesmo quando o mundo parecer melancólico, tende em mente: «Pois o sofrimento neste mundo já é difícil de suportar, quanto mais o será o sofrimento na vida futura!», e recitai Nam-myo-ho-ren-ge-kyo.
Do mesmo modo, mesmo nos momentos de alegria, recordai: «A alegria neste mundo é meramente um sonho dentro de um sonho; a alegria do Santuário do Pico da Águia (Ryōzen Jōdo) é a alegria verdadeira», e recitai também Nam-myo-ho-ren-ge-kyo.
Continuai a vossa prática sem regredir desta maneira, e observai quando chega o momento final da morte (rinjū).
Nesse momento, se subirdes apressadamente à montanha da iluminação maravilhosa (Myōkaku) e olhardes à vossa volta, quão esplêndido será! Esse lugar é a Terra da Luz Tranquila (Jakkōdo) de todo o universo, onde a grande terra é feita de lápis-lazúli, e os oito caminhos são delimitados por cordas de ouro.
Quatro tipos de flores maravilhosas caem do céu, a música ressoa no vasto espaço, e todos os Budas e Bodhisattvas estão a desfrutar da bem-aventurança, embalados pelos ventos de Eternidade, Alegria, Verdadeiro Eu e Pureza (Jō-raku-ga-jō).
O momento para nos unirmos às suas fileiras e desfrutarmos da bem-aventurança já se aproxima.
No entanto, se a vossa fé for fraca, não podereis, não podereis alcançar um mundo tão maravilhoso.
É absolutamente impossível chegar lá! Se tiverdes alguma dúvida, perguntai novamente, não importa quantas vezes. Por favor, aceitai estas palavras com utmost care and importance.
Kenchiji 2, Hinoe-Ne (1276), Nono dia do Décimo Segundo Mês A Resposta ao Senhor Matsuno (Matsuno Dono Gohenji)
Nichiren (Kao — assinatura estilizada)
6.Explanação
Esta passagem é a “convicção da felicidade eterna” que Nichiren Daishonin gravou na vida dos seus discípulos.
A postura de fé inabalável que continua a recitar o daimoku de Nam-myo-ho-ren-ge-kyo em relação a todos os “sofrimentos” e “alegrias” da vida continua a abrir o verdadeiro caminho para o estado de Buda.
O Presidente Ikeda demonstrou esta filosofia suprema da vida ao mundo, afirmando:
“Nichiren Daishonin diz: ‘Sofra o que tiver de sofrer. Desfrute o que existe para ser desfrutado. Considere tanto o sofrimento como a alegria como factos da vida e continue a recitar Nam-myo-ho-ren-ge-kyo…’ (CEND, 713). Esta frase ‘Sofra o que tiver de sofrer’ não significa desviar o olhar da agonia, mas sim abrir os olhos do Budismo, enfrentá-la de frente e ver a realidade com profunda perspicácia.”
Com isto, concluímos a Tradução Moderna e Preleção de “Resposta a Matsuno”. Muito obrigado pela leitura.
Por favor, aguardem com expectativa o próximo estudo do Gosho!
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